Путь сатвики. Этот путь заключается в том, что ученик воспринимает джапу и дхйану как долг и ради него готов перенести любые трудности. Он абсолютно убежден, что все эти трудности не что иное, как иллюзия. Всегда и при любых обстоятельствах он делает только добро, всем желает только добра и всех любит. Каждую минуту жизни он помнит о Господе и медитирует на Него. Он даже не стремится к достижению результатов от занятий джапой и дхйаной - все это он предоставляет Господу.
Путь раджасики. Идущий по этому пути жаждет результатов каждого своего шага. И если результатов нет, то постепенно лень и отвращение наполняют садхану, и он бросает занятия джапой и дхйаной.
Путь тамасики. Этот путь еще хуже предыдущего, здесь о Боге вспоминают только в минуту опасности, сильного страдания, когда человеку грозит какая-то потеря или боль. В такие минуты люди молятся и клянутся, что устроят пуджу, предложат Господу особые яства или построят храм. Такие люди подсчитают количество еды, предложенной Господу, расходы на подношения, положенные к его стопам. Они подсчитают, сколько раз они лежали перед Господом в распростертом положении, сколько раз обошли вокруг места поклонения и попросят награды, соответствующей их расходам. При таком подходе к дхйане ум и интеллект никогда не очистятся.
Большинство людей в джапе и дхйане следуют путем раджасики и тамасики. Прямое и непосредственное назначение джапы и дхйаны состоит в том, чтобы очистить манас и буддхи (ум и интеллект). Лучшим способом для достижения этой цели является первый путь, то есть сатвика дхйана. Когда манас и буддхи станут чистыми, они озарятся пониманием Атмы. Тот, кого озарило это понимание, называется риши.
Brahmavid Brahmaiva bhavati: познавший Атму, сам становится Атмой. Цель жизни, то, ради чего стоит жить, - это понять Атму, другими словами, понять основу дживы.
Собственно говоря, внутреннее состояние человека проявляется на его физическом плане. Состояние и вид тела помогают нам понять внутреннее состояние человека. Общеизвестно, что существует тесная связь между физическим состоянием и состоянием ума. Вот пример: перепоясав чресла, закатав рукава и сжав кулаки, невозможно демонстрировать любовь и преданность. А можно ли преклонив колена, полузакрыв глаза и воздев к небу сложенные руки, выразить гнев, ненависть или жестокость? Поэтому древние риши учили садхаков для свершения молитвы или джапы и дхйаны принимать надлежащую позу. Они понимали, что посредством определенной позы можно контролировать направленность ума. Конечно, опытному садхаку легко совершать дхйану в любом положении, но для новичка это физическое средство немаловажно. Эта физическая и умственная тренировка необходима как промежуточное средство для постижения истинной и вечной Атмы. И пока эта цель не достигнута, надо последовательно практиковать садхану.
Для достижения цели дхйаны необходимо практиковать хорошо отлаженную систему асан. Программа должна выполняться до тех пор, пока не будет получен результат. Когда же цель дхйаны будет достигнута, то есть манас и буддхи (ум и разум) будут обузданы и взяты под контроль, дхйану можно будет практиковать в любом месте и в любой позе. Это можно будет делать лежа в постели, сидя на стуле, на скале или в повозке.
Как только вы научились управлять мотоциклом, вы можете ездить по любой дороге. Когда же вы только учитесь на нем ездить, то в целях безопасности как для вас, так и для окружающих, вы должны выбирать ровную дорогу и соблюдать определенные принципы равновесия. Равным образом, те, кто начинает практиковать дхйану-садхану, должны следовать определенному курсу подготовки. И в этот курс не следует вносить никаких изменении. Итак, раджасику и тамасику нельзя рассматривать как формы дхйаны. Если садхана полностью становится сатвикой, то это самый хороший путь.
Есть вещи, которые трудно передать словами, разговор о них может лишь навеять скуку. Их легче и приятней показать. Объяснять суть дхйаны легче всего не словами, а демонстрацией процесса ее совершения. Писать о ней и читать трудно. Посредством дхйаны люди получают Божественный опыт ясного понимания своей Атмы. Дхйана дает садхакам возможность сбросить путы невежества. Они обретают возможность увести чувственные восприятия из контакта с объективным опытом. Уже сам процесс, который стремится к этому святому совершенству, заслуживает называться дхйаной. Для этого человек должен обладать хорошими привычками, быть дисциплинированным и иметь высокие идеалы. Он должен отречься от привязанности к мирским вещам, они должны утратить для него всякую привлекательность. В любой ситуации человек должен оставаться радостным и полным энтузиазма. Каждое совершаемое им действие должно быть посвящено не добыванию хлеба насущного, а достижению атмананды. Надо выработать хорошую асану, или сидячую позу, чтобы избегать напряжения в теле и освободить ум от груза и давления тела. Все это заслуживает названия сатвика дхйана садхана.
Беспокойства и неудобства, которые возникнут при попытке избавиться от нежелательных проявлений ума, пройдут в ходе следования вышеописанному курсу. Садхаке остается только строго придерживаться этой практики. Даже самое сильнодействующее лекарство не может дать эффект моментально, то есть сразу же, как только его принесешь к постели больного. Больной должен принимать его в соответствии с предписанием, чтобы оно усвоилось организмом. Лечащий эффект лекарства должен проникнуть в тело, организм должен пропитаться лекарством. Taк и сиддханты и веданта не могут сразу избавить нас от наших ошибок и слабостей. Тот, кто хочет достичь безоговорочных результатов, должен отбросить ложные и низменные чувства я поступать в соответствий с истинными учениями веданты и сиддхант. Только тогда он пожнет плоды. Секрет успеха в дхйане состоит в чистоте внутреннего мира садхаки. Успех пропорционален степени важности, которую садхака уделяет правильному поведению или санмарге. У каждого человека есть право добиться высшей степени успеха. Я говорю об этом не тихо, а во весь голос, чтобы об этом услышали во всех уголках. Зная и понимая это, медитируйте и идите вперед! Занимайтесь дхйаной и продвигайтесь вперед! Познавайте Атму!
Жизнь человека может быть либо приятной, либо неприятной. Это зависит от его отношения к жизни. Одна и та же вещь может быть приятной в одной ситуации и неприятной в другой. То, что однажды было дорого сердцу, в другое время может вызвать ненависть, и видеть это не хочется. Причиной такого положения является состояние ума. Поэтому необходимо тренировать ум, учить его быть всегда удовлетворенным. Воды реки стекают с гор, падают в долины и несутся по ущельям, в разных местах в них впадают притоки, и от этого вода становится мутной и нечистой. В потоке человеческой жизни скорость и напор то снижаются, то возрастают. Эти подъемы и падения могут произойти в любой момент. Никто от них не застрахован. Они могут быть в начале, в конце или в середине жизни. Поэтому человек должен убедить себя в том, что взлеты и падения неизбежны и что их надо не бояться, а приветствовать, потому что они увеличивают наш опыт. И не только приветствовать, но и радоваться всему, что с нами происходит. При этом подходе все несчастья, какими бы они ни были, уйдут легко и быстро. Для этого важен настрой ума.
Каждый миг извне и изнутри возникают побуждения и соблазны, они накапливаются в человеке. Он не в состоянии уделить всем им внимание одновременно. Он сосредотачивает внимание только на самых важных. Это называется концентрацией, или авадханой. Концентрация нужна для того, чтобы хорошо осознать предмет. Сознательная направленность внимания на объект и его фиксация на данном объекте называется экаграта, или остановка внимания на одном объекте. Это тоже состояние ума. Концентрация и остановка внимания на одном объекте помогает сфокусировать усилие на определенном избранном задании.
Концентрация необходима в любом деле. Концентрация (сосредоточение) - это основа успеха любого предприятия. Она нужна не только для практики дхйаны, но и для решения мирских проблем в обыденной жизни. Каким бы делом человек ни занимался, если он сосредоточен, в нем появляется и уверенность в себе, и уважение к себе, поскольку они являются результатами определенных состояний ума. Ум может склониться либо к хорошему, либо к плохому. Сосредоточенное внимание можно направить на то, чтобы держать ум привязанным только к хорошим побуждениям. Успех в хорошем деле зависит от сосредоточения внимания на одном объекте.
Концентрация внимания на одном объекте увеличивает силу и умение, но этого сосредоточения не достигнешь, пока не победишь отвлекающие ум мирские желания. Эта сосредоточенность внимания на одном объекте, эта победа над умом достигается практикой дхйаны.
Есть два типа людей: одни корят себя в греховности, другие льстят себе тем, что они добродетельны. И тех и других волнуют собственные заблуждения. И тем и другим требуется умственное удовлетворение. А
