Пране, как её понимают в обычном смысле этого слова. «Прана» — это только символ, чтобы вызвать в уме образ Брахмана, а не что-либо другое.
Вопрос был задан о том, что же является наиболее благотворным, наиболее существенным, о чём человек должен знать, и чем он должен обладать. Только Брахман является источником, сущностью и поддержкой. Поэтому то слово «Прана», которое было использовано Индрой, может означать только Брахмана, и ничто иное. Грубое значение этого слова должно быть отвергнуто, а тонкое значение принято. Люди, вообще говоря, рассматривают богатство, могущество и известность как нечто наиболее существенное, и стремятся к этим целям всеми доступными им средствами. В этой борьбе человек впустую растрачивает бесценные человеческие качества, которыми он наделён. Помимо этого расточительства отведённых ему лет жизни, он погружается всё глубже и глубже во мрак невежества (Аджнану). Он игнорирует и теряет понимание своей истинной природы (Сва-Сварупа).
В другом случае Индра даёт следующее наставление: «Познай меня одного». (Маам Ева Виджаанихи), другими словами «Познай Меня совершенно; осознай Меня полностью». Индра, упомянутый здесь, не может быть каким-то обособленным божеством, имеющим определённое тело. Мы не можем сделать вывод, что слово «Прана» указывает на самого Индру, произносящего его. Кто-то может утверждать, что та сущность, о которой нужно медитировать, является или «Праной», или Индрой, ибо Индра — это Прана, а Прана — это Индра: это не может быть Брахман. Такой вывод неправилен. Прана означает ничто иное, как Брахман. Некоторые интерпретируют заявление «Познай меня одного» как обращение к слушателю «Познай Брахмана, который является Моей Реальностью, Моей Истиной, Моей Сущностью», так что только Брахман обозначается тем словом, которое использовал Индра, наставляя Пратардану.
В общепринятой практике употребления слов слова «Прана» и «Индра» связаны друг с другом. В словаре духовного исследования слово «Обширный» (Бхумаа) является описанием Брахмана, который также описан как «безграничный, выходящий за пределы даже Космоса». Комментаторы исследовали поверхностные и более глубокие значения этих выражений и попытались согласовать их так, чтобы они обозначали один принцип. Прана и Брахман, как они установили, являются двумя сторонами одной монеты; они неразрывно взаимопронизаны (Авинаабхаава Самбандха). Поэтому, медитация должна происходить о Брахмане, и ни о чём другом.
Шастра дриштья ту упадеша Вамадевавату. (Предписание находится в гармонии с точкой зрения священного писания, как в случае с Вамадевой).
Мудрец Вамадева твёрдо придерживался поучений священных писаний — «Я — Брахман» (Ахам Брахмаасми), «Ты есть то» (Тат Твам Аси), «Брахман — наивысшая мудрость (Осознавание)» (Праджнаанам Брахма), «Эта внутренняя сущность (Атма) — Брахман» (Аям Атма Брахма), которые он услышал, и таким образом достиг непосредственного восприятия Брахмана. (Апарокша Брахма Джнана). Он медитировал об Истине «Я — Брахман» (Ахам Брахмаасми). Точно так же, когда Индра наставляет «Познай меня одного», то под настоящим я (меня) подразумевается Брахман, а не жизненная сила, или Прана. Прежде, чем он достиг этого понимания, Вамадева также подразумевал под Праной божество Индру. Его заявлением после осознания было «Я был Ману» (Ахам Манурабхавам), «Я есть Всё» (Сарваатмакам). Подобным образом, поскольку божество Индра обладал совершенной мудростью, он мог заявлять о Брахмане как об эквиваленте Праны, или жизненной силы всего. В этом нет никакой несогласованности или противоречия.
Фактически, Брахман может быть обозначен как любая сущность. Всё есть Брахман. (Сарвам Брахман). Истина, Мудрость, Вечность — это Брахман (Сатьям-Джнанам-Анантам-Брахман). В соответствии с этими проявлениями интуитивного опыта, любая и каждая вещь может символизировать и обозначать Брахмана. Все вещи исходят из Брахмана, все вещи являются проекцией Брахмана. Сколько бы имён и форм золото ни принимало в виде драгоценных украшений, от этого оно никак не утрачивает свою природу. Никто не должен вводить себя в заблуждение множеством имён и форм вещественного мира, разнообразием видов и звуков. Когда истина, стоящая за всей этой множественностью, выявлена, тогда Брахман познаётся как Первопричина, Основание, Цель. Божество Индра не имеет отношения ко всему этому.
Сутра, с которой началось исследование «Джанмаадьйасья Йатах» («То, из которого произошло рождение этой вселенной»), устанавливает, что Брахман является причиной и источником всего космоса, пространства и всех жизненных сил. Поэтому слово «Прана» относится к Самому Брахману.
Сарватра прасиддхопадешаат
«Повсюду преподаётся только одна единственная, хорошо известная Сущность». Во всех утверждениях, содержащихся в Ведантических Текстах, или Упанишадах, хорошо знакомое и легко узнаваемое выражение, а именно, Брахман, является тем, которое упоминается и исследуется. В предписании «Необходимо медитировать после достижения состояния невозмутимости» объектом медитации, следовательно, является сущность, обозначенная словами «Всё это является самим Брахманом», а не индивидуальная Сущность. Комментаторы также поддерживают такое толкование.
«Всё это является самим Брахманом» (Сарвам Кхалвидам Брахман) — с этой аксиомы начинается призыв Упанишад к медитации. Откровение Шрути, или Вед, заключается в том, что Космос, или Творение, — это Брахман; ибо он возникает из Брахмана, поддерживается Брахманом и растворяется в Брахмане. Он не является чем-то отличным или отдельным от Брахмана.
Если смотреть без дуалистических искажений, таких как пристрастия и предубеждения, любовь и ненависть, тогда все формы, все результаты и все причины воспринимаются только как Брахман. Но, когда видение подвержено влиянию любви или ненависти, то каждая форма, каждый результат и каждая причина кажутся отличающимися от всего остального. Для этого и даётся совет медитировать после достижения состояния невозмутимости. Когда чувства спокойны и сбалансированы, многообразие воспринимается как единое. Взволнованный ум никогда не сможет иметь единого видения. Он устремляется в противоположные стороны. Поэтому он воспринимает мир, природу и Космос как нечто отдельное по отношению к Брахману. Такое видение создаёт
