очистятся умы тех, кто следует карме, не испытывая привязанности: результаты их труда теряют свою силу и погружаются на дно.
Из 18-ти мантр этой упанишады только первые две непосредственно связаны с освобождением и возможностью его достижения. Остальные 16 более детально разрабатывают вопросы, поднятые в первых двух, и поэтому могут считаться комментариями к последним.
Атман никогда не претерпевает никаких изменений. Однако, несмотря на это, он быстрее любой мысли! Кажется, что Атман проходит через все состояния, но он не растет, не увядает, не меняется. Находясь повсюду, он остается неуловимым для органов чувств, но благодаря его скрытому существованию и вечному, постоянному присутствию возможны и рост, и деятельность, и изменения. Причина и следствие действуют и взаимодействуют благодаря «Первичной Формации» — Атмической сущности. Само слово «Иша» (Бог, Владыка) несет в себе этот смысл. Атман — далеко и близко, внутри и снаружи, в покое и движении. Тот, кто постиг эту истину, заслуживает имени джняни.
Невежда никогда не сможет постичь факт имманентности Атмана. Тот, кто находится в здравом уме, видит окружающие предметы и чувствует их близкое присутствие. Тот, чей рассудок помутился, будет искать потерянное ожерелье, висящее в данный момент у него на шее. Обладающий неразвитым сознанием может знать обо всем на свете, но представлять себе Атмана как нечто недостижимое и недоступное. Но джняни, тот, кто осознал Истину, видит Атмана во всех существах и всех существ как Атмана. Он видит всех существ как одно и не чувствует их различия и разнородности. Таким образом он избегает двойственности.
Ишавасья делает эту великую истину доступной каждому. Джняни, которого посетило озарение, становится безразличным к ударам судьбы и к чувственным соблазнам. На все существа он смотрит как на самого себя, сознавая свое изначальное родство с ними. Он свободен от уз рабства, от дхармы и адхармы, он не зависит от нужд и потребностей тела. Он есть «свайампракаша» (наивысшим образом сознающий самого себя). Поэтому джива-рупа не является его истинной формой, как не являются ею все грубые и тонкие тела, называемые стхула и сукшма шариры.
В первой мантре Ишавасьи разъясняется смысл состояния джняна-ништха, характеризуемого отсутствием каких бы то ни было желаний. Это — важнейшая ведартха (цель на пути к знанию); однако тому, кто одержим страстными желаниями, будет непросто утвердиться в этой ништхе (состоянии ума). Именно для них предназначены вспомогательные средства — кармаништха, предписанные второй мантрой упанишады. Остальные мантры расширяют и закрепляют понятия об этих двух ништхах, основанных на джняне и карме. Состояние кармаништха включает в себя желание и иллюзию как основу человеческих побуждений. Джнянаништха заключает в себе вайрагью (отречение), или уверенность в том, что мир не есть Атман, то есть что он нереален и потому нет смысла привязываться к нему. Подобное осмысление вайрагьи — прямой путь к джнянаништхе. С 3-й по 8-ую мантры описывается истинная природа Атмана через отрицание авидьи, невежества, которое препятствует постижению Атмана.
Таким образом, первая мантра Ишавасьи преподносит урок самоотречения, а вторая учит действиям, ведущим к освобождению (путем кармы, свободной от раги и двеши — эмоций симпатии и антипатии). В четветрой и пятой мантрах упанишады говорится об атмататтве (принципе Атмана), в следующих трех — о плодах, обретаемых знанием атмататтвы. В девятой мантре указан путь «постепенного» освобождения, полезного для тех, кто недостаточно силен, чтобы следовать пути полного самоотречения, но посвятивших себя действиям, ведущим к нравственному росту и внутреннему очищению. Это путь, приводящий всю карму в соответствие с принципом упасаны (поклонения). Там говорится: все те, кто поступают вопреки видье, полны аджняны, те же, кто занят изучением божественных сил и форм и применением этого знания на практике, заслуживают еще большего осуждения, ибо их единственное желание — обрести сверхъестественные силы и способности. Сказано, что видья ведет в Дева-локу, карма ведет в Питри-локу. Поэтому джняна, цель которой — атмасакшаткара или самореализация, это нечто совершенно отличное от них, и попытка объединения этих двух путей не приводит к успеху.
Безусловно, никому не следует поступать вопреки указанному в шастрах. При ближайшем рассмотрении все подобные поступки будут расценены как относящиеся к авидье. В лучшем случае карма может содействовать очищению ума, а почитание (упасана) Богов укрепить преданность и целеустремленность. Упасана должна подняться до уровня поклонения Космическому Божеству, Хираньягарбхе, она должна развиться и вырасти в дживанмукти, или освобождение при жизни.
Девата-джняна и карма-ништха призваны взаимно дополнять и направлять друг друга. Только тогда человек сможет вырваться из круга смертей и рождений и стать Божеством.
Глава 3. КАТХА-УПАНИШАДА
В этой упанишаде рассказана история Начикетаса, посвященного в духовную дисциплину самим Ямой. Эта же история упоминается в Тайтирия-брахмане, а также в Махабхарате, в 106 главе раздела Анушасанапарва. Упанишада обрела известность благодаря ясности изложения и богатству художественных образов. Многие высказанные в ней идеи могут быть найдены в Бхагавадгите. Поскольку она относится к шакхе (ветви) «Катха» школы «Кришна-Яджурведа», она получила название Катха- упанишада.
Однажды Ваджашравас, строгий приверженец ритуалов, известный также под именем Гаутама, совершал ягу (жертвоприношение). Раздача коров была частью обряда, но жертвуемые Гаутамой коровы оказались так немощны, что не могли ни щипать траву, ни пить воду, ни давать молока! Они были слишком стары, чтобы приносить какую-либо пользу. Заметивший это сын Гаутамы, Начикетас, умный и добродетельный юноша, понял, что отцу угрожают великие бедствия, как последствие греха — принесения неправедных даров. Он захотел помочь отцу избежать тяжкой судьбы, сделав для этого все, что было в его силах. Он спросил отца, кому тот намерен отдать его самого! Начикетас упорно настаивал на том, чтобы быть принесенным в жертву. От этого заявления Гаутама пришел в такую ярость, что возмущенно вскричал: «Я отдаю тебя Богу Смерти!» Тогда Начикетас решил, что не следует опровергать слова отца, несмотря на то, что сказаны они были в джива-локе, оскверненной рождением и смертью. Поэтому он настоял на том, чтобы отец предложил его как дар Яме, проведя церемонию в строгом соответствии с ритуалом. Стоило обряду завершиться, как Начикетас тут же очутился у стен обители Бога Смерти. Ему пришлось ждать три ночи, прежде чем он смог увидеть Яму. Владыка Смерти, испытывая угрызения совести, что заставил так долго ждать гостя из касты брахманов, и желая искупить вину, посулил Начикетасу исполнить три желания, по одному за каждую ночь, проведенную вне обители.
Прежде всего Начикетас попросил, чтобы, когда с дозволения Ямы он вернется домой, отец с радостью встретил бы сына, позабыв о своем гневе на дерзкий поступок и обретя покой ума. Во-вторых, Начикетас пожелал узнать, по какой причине в небесной обители Богов отсутствуют голод, жажда и страх смерти. Яма охотно исполнил эти два желания. Мало того, Яма посвятил Начикетаса в таинство особого жертвоприношения. Начикетас с почтением внимал Яме и быстро и четко усваивал все детали сложного ритуала. Яма был так доволен своим учеником, что дал яге новое имя — Начикета Агни! Это была невиданная милость к столь юному гостю. Начикетас сказал: «Учитель! Человек смертен, но некоторые люди говорят, что смерть — это не конец и что имеется некий „Он“ под названием Атман, который продолжает жить после смерти чувств и тела; другие возражают, что „Его“ нет и в помине. И вот теперь, пользуясь счастливой возможностью, я хотел бы узнать от тебя об этом Атмане».
Яма решил испытать задающего вопросы, выяснив, насколько непоколебимо его стремление постичь высшую мудрость. Бог Смерти не хотел передавать знание тому, кто этого не заслуживал. Поэтому он посулил Начикетасу разнообразные дары, связанные с мирским счастьем и благополучием. Он также сообщил ему, что Атман — это нечто очень тонкое и неуловимое и что он находится вне пределов обычного восприятия. После этого Яма попытался привлечь юношу заманчивыми земными соблазнами, насладиться которыми можно «и полнее, и быстрее». Но Начикетас ответил: «Досточтимый Учитель! Слушая твои рассуждения о трудности постижения Атмана, я почувствовал, что не должен упускать свой шанс, ибо вряд ли найду для этой цели более подходящего учителя, чем ты. Только в этом, и ни в чем другом, состоит мое
