не может стать карьей.
Когда вы думаете об огне, вы не ощущаете его жара. Вы чувствуете этот жар только когда прикасаетесь к огню рукой. Подобно этому, все объекты отличны от знания (джняны) о них. Одно дело — знание, другое дело — опыт. Более того, поиск первопричины — бесконечный процесс. Ибо даже когда и в помине нет никакой змеи, она чудится нам в простой веревке. Это всего лишь игра нашего воображения. Мы видим сон и переживаем, словно наяву, все радости и печали, рожденные внешней пестротой мира. Все доводы ума, его уловки и ухищрения не нуждаются ни в опоре, ни в объяснениях. Беспочвенные суждения о нереальном мире будут докучать уму до тех пор, пока он не озарится сиянием Истины. Темница иллюзии — удел тех, кто погряз в невежестве.
Упанишада самым решительным образом провозглашает, что Сат никогда не может быть причиной карьи, т. е. асат. Внешний мир создан нашей собственной читтой, как дым, курящийся от зажженного благовония. Все лишь только видимость, отражение, подобие, нечто несуществующее, но ошибочно принимаемое нами за реальность (адхьяса, абхаса). Атмосфера аджняны — благодатная почва для возникновения и буйного разрастания этих иллюзорных образов. Результат такой ошибки — самсара, которой присуще развитие с его дуалистической основой — возникновением и разрушением.
Поскольку Параматман — это Сарва-атма-сварупа (всеобъемлющая форма Атмана), ему не могут быть присущи отношения типа «причина-следствие», «желание-исполнение», «цель-достижение». Для того, кто обрел видение Атмана, все есть Атман. Семя, зараженное майей, вырастает в зараженное майей дерево. И то и другое обманчиво, мимолетно. Подобно этому, как рождение, так и смерть дживи не имеют отношения к истине, это только слова, которые ничего не значат. Разве все то, что мы видим во сне, отличается от самого спящего? Мир сновидений может только казаться внешним по отношению к сновидцу и отличным от него, но на самом деле он является частью спящего и порожден его собственным сознанием. Истинный Свидетель не имеет ни начала, ни конца. Он не связан ни долгом, ни обязательствами, Его не затрагивают ни добро, ни зло. Если вам открылось это знание и вы укрепились в нем, это значит, что вы освободились от оков. Читтаспандана — причина утпатти, т. е. возбуждение читты — причина возникновения всех вещей.
Глава 6. БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА
Брихадараньяка-упанишада примыкает к Шукла Яджурведе; в ней шесть разделов, и все они, кроме третьего и четвертого, посвящены упасане, т. е. поклонению, связанному с кармой, или обрядовым действом. Третий и четвертый разделы освещают учение о духовной истине, преподанное Яджнавалкьей царю Джанаке. Исключительная интеллектуальная мощь этого мудреца проявляется в этой упанишаде особенно ярко. Для тех учеников, кто стремится достичь освобождения, Брихадараньяка является лучшим путеводителем. Соответствующие ее разделы известны как Яджнавалкья-канда. Это — последняя из знаменитых десяти упанишад. Из-за своего объема она носит название Брихат, или Большая, а поскольку лучше всего ее изучать в тишине леса (араньи), она еще и Лесная (Араньяка); она наставляет в Брахмаджняне, а поэтому классифицируется как упанишада.
Ученые определяют первые два раздела этого текста как Мадхура-Канда, вторые два — как Муни- канда, и два последние — как Кхила-канда. Кхила означает добавление (приложение), и название вполне соответствует содержанию. В первом разделе речь идет исключительно об основных принципах, во втором доказывается их истинность в применении к практике; третий раздел показывает, каким образом осуществлять эту практику и достичь в ней совершенства. В первом разделе изучается джняна, являющаяся сущностью духовного развития; это знание касается кармы и упасаны и не является, таким образом, сухой теоретической дисциплиной.
В распоряжении тех, кто стремится познать джняну, имеются четыре инструмента, или средства. Они — следующие: пада, биджа, санкхья и рекха. «Пада» (опора, основа) означает четыре Веды, а также Смрити, пытающиеся их истолковать. Биджа включает в себя весь набор мантр, которым обучает непосредственно гуру. Санкхья существует двух видов — вайдика и лаукика. Вайдика-санкхья — это разбор и количественный анализ различных мантр, лаукика-санкхья обращается к числам, их внутренним связям и соотношениям в том случае, когда они относятся к внешнему миру и законам человеческих взаимоотношений. У рекхи также две категории: вайдика-рекха, являющаяся частью упасаны — способов поклонения, описанных в Ведах, и лаукика-рекха — часть Математики Вселенной.
Мадхура-канда описывает Брохмататтву, или принцип Брахмана в свете категорий, которые в Писаниях считаются авторитетными. Пуруша — Изначальное Существо, из которого или на котором рождается все многообразие форм и имен. Мы полагаем, что Конь в Ашвамедхе яге (жертвоприношении Коня) — это сам Праджапати (прародитель человечества). Волею Пуруши в Коне воплощаются свойства и атрибуты Праджапати, и Пуруше предназначено вкусить плоды жертвенного ритуала. Эта часть известна и как Ашва-брахмана. Подобно этому и Огонь, главная действующая сила жертвоприношения, должен ощущаться и почитаться как Праджапати; в этом разделе имеются описания, придающие свойства Праджапати Огню (Агни). Поэтому он называется Агни-брахмана.
Этот мир (джагат), принимаемый обманутыми за истинный, есть всего лишь беспорядочная смесь имен и форм, лишенная прочности и постоянства, которыми обладает один только Атман. Отсюда — неприязнь и отвращение к миру и желание отречься от него. Ум освобождается от объектов чувственных удовольствий и проявляет естественное стремление к Брахману. Все звуки — это имена; вач, или голос, способствует их рождению. Рупа, или форма, обязана своим появлением зрению или видению, т. е. глазу. Для кармы подобным источником является тело, которое представляет собой лишь вместилище для голоса и других инструментов. Глубокое размышление над этими истинами поможет вам преуспеть в процессе постижения Атмана (Атма-втара).
Прана, или живое дыхание; шарира (тело) — ее обитель; ширас (голова), где сосредоточены инструменты для приобретения знаний; сила, которая поддерживается пищей, — все это рассматривается в упанишаде.
Как мед вбирает в себя сладость тысячи цветов, так и джагат концентрирует в себе элементы природы. Дхарма, сатья и другие абстрактные принципы, люди и другие живые существа, Вират-Пуруша (Космический Дух) и другие концепции — все они есть производные единой Брахмататтвы, иначе — бессмертной, неизменной таттвы (сути). Осознание того, что эта таттва присутствует в каждом индивидууме, и есть Брахмаджняна.
Джанака, царь Видехи, устроил праздничное жертвоприношение, раздавая в качестве даров огромные сокровища. На эту ягу собралось много брахманов из Куру-Панчалы. Царь приказал привести тысячу коров, украшенных золотыми браслетами и ожерельями. Он объявил, что их получит тот, кто поможет ему познать Брахмана. Многие брахманы, хотя и были великими знатоками своего дела, не решались предъявлять права на коров из-за боязни не справиться с задачей. Но Яджнавалкья был настолько уверен в своих знаниях; что велел ученикам отвести коров в свой ашрам! Остальные брахманы пришли в негодование от такой дерзости и принялись испытывать его опыт и ученость.
Первым вышел вперед и бросил вызов Яджнавалкье придворный жрец семьи Джанаки. На его вопросы мудрец дал ответы, проливающие свет на метод достижения Атмана, заключенного в пранах, путем соединения карма-йоги и бхакти-йоги. В процессе яджны голос ритвика (брахмана, поющего ведийские гимны) символизирует Агни, кала (время) выступает как символ Вайю (ветра), ум устроителя яджны — это Чандра (Луна). Таков способ, с помощью которого можно понять значение ритуала и освободиться от слабостей, присущих смертным.
Следующим обратился к мудрецу Бхуджью; он спросил, имеется ли существо по имени Пуруша, которым управляют чувства и которого увлекает поток самсары? Или такого Пуруши нет? Если же он существует, то какие у него отличительные особенности?
Яджнавалкья так ему ответил: твой Атман — это и есть сущность, о которой ты спрашиваешь; подобно тому, как деревянным орудием, не способным действовать самостоятельно, управляет внутренняя или внешняя сила, или как эта рука может двигаться, если некая воля воздействует на нее, так же и тело, и
