правоведами, в том числе и факихом Мухаммадом аш-Шафии, который был основателем шафиитского толка в правоведении, понимая, сколь важно для халифа участвовать в сложении мусульманского права, его общих принципов (шариат) и конкретных областей (фикх).
При Харун ар-Рашиде переводились на арабский язык сочинения греческих, индийских и иранских авторов, продолжалось развитие шиитских теорий, уточнялись положения мутазилитского калама, однако все это не способствовало единству мусульман и после смерти халифа между его сыновьями началась борьба за власть. Мусульманские правители в Северной Африке и в Иране, пользуясь ослаблением Багдада, отошли от Халифата. При халифе аль-Мамуне (813 – 833) и его преемниках мутазилитское учение на некоторое время стало официальным для мусульманского государства. С помощью этого учения халиф надеялся примирить шиитов и суннитов и укрепить в Халифате единство.
Для мутазилитов главным положением из пяти основных, или корней, веры было положение о Божественной справедливости, которое подразумевает свободу человеческой воли и способность Аллаха творить лишь самое лучшее. Затем следует вера в единобожие, отрицающая человекоподобность Бога. Третье положение – обещание и угроза – было взято от хариджитов. Оно утверждало неотвратимость воздаяния смертным за их поступки. Следующим положением было положение о промежуточном состоянии между верой и неверием, в котором якобы оказывается человек, совершивший тяжкий грех. Последний корень – повеление одобряемого и запрещение порицаемого – обязывал верующих мусульман бороться увещеванием и мечом за победу добра. Этот корень разделялся также хариджитами и шиитами.
При халифах практиковалось особое испытание – михна на верность этим положениям, которым подвергались судьи, богословы и правоведы. Несогласные с одним из них, особенно с мутазилитским принципом о сотворенности Корана во времени, строго наказывались. Однако попытка примирить крайности привела к еще большим разногласиям.
Халиф аль- Мутаваккил (847 – 861) в 851 году отменил указ, который вводил мутазилитские правоположения, осудил тезис о сотворенности Корана и споры о догматах ислама. Он боролся с иноземными влияниями (греческими и другими) и запретил христианам и иудеям занимать государственные должности, изучать арабскую грамматику, носить мусульманскую одежду и пользоваться предметами роскоши.
В IX веке Абд аль-Малик ибн Хишам аль-Химьяри создал «Жизнеописание Посланника Аллаха» – первый и самый авторитетный после Корана и Сунны, источник знаний о Пророке Мухаммаде, чем существенно укрепил позиции традиционалистов. Эта книга, наряду со сборниками хадисов, давала образец для подражания и хороший ориентир в сложнейших нравственных, обрядовых и правовых вопросах. Бывший мутазилист Абу-л-Хасан Али аль-Ашари решил применить калам так, чтобы духовный опыт Пророка и его современников не воспроизводился бы бездумно, а поверялся доводоми разума.
Он утверждал, что у Бога имеются реальные и предвечные качества, которые, однако, тождественны и нетождественны Его сущности. Он учил, что смысл Корана несотворен, но его словесное выражение имеет временной отсчет и может толковаться иносказательно, что буквализм в трактовке образа Бога, уподобление Бога Его творению, ведет к язычеству, а отрицание внешних Его качеств открывает дорогу к безбожию.
В рассуждениях о свободе воли, аль-Ашари и его последователи ашариты считали, что творцом человеческих поступков является Бог, но человек присваивает эти деяния, принимая в них определенное участие и неся за них ответственность. Из ашаритской школы вышли многие прекрасные богословы.
В учении самаркандского ханафита Мухаммада аль-Матуриди отразились идеи и приемы ашаритов. Он настаивал на том, что человек обладает свободой выбора, и сводил понятие веры к словесному признанию бытия Бога.
При халифе аль-Кадире (991 – 1031) традиционалисты составили Послание, в котором критиковались взгляды шиитов, ашаритов и мутазилитов. Это Послание, которое называют суннитским символом веры, было подтверждено в 1041 года при следующем халифе аль-Каиме, сыне аль-Кадира. В Послании отразились споры о качествах Бога и их познаваемости, о природе Корана как Слова Божьего, о сущности веры и природе греха, об отношении к четырем праведным халифам и к выступившим против Али халифу Муавии с вдовой Пророка Айшей, а также об ответственности человека за свои поступки. Послание ознаменовало победу салафитов (салаф – «предки»), то есть тех мусульман, которые равнялись на веру и образ жизни праведных предков.
Кадиритское Послание было составлено во время, когда восточные области Аббасидского Халифата, включая Багдад, входили в состав государства Бувайхидов, иранских горцев (
Имамиты, как и все шииты, убеждены, что имамат является верхновным органом правления для мусульманской общины – Божеское установление, которое объединяет духовную и светскую власть в руках потомков Али. Имамитов называют «двунадесятниками», потому что они признают двенадцать законных имамов. Последний из них «скрылся» в конце IX века, но обязательно вернется и принесет в этот мир справедливость. Имамиты верят во внешнюю и внутреннюю стороны Божеского откровения, непогрешимость имамов и во владыку сего времени – скрытого имама-Махди, чей приход откроет истинный смысл Писания.
От основ первоначального ислама отошли и исмаилиты. Они признавали седьмым имамом Исмаила, старшего сына Джафара ас-Садика. В Аравии исмаилитов знают под именем карматов. В Северной Африке, Египте, Палестине, Сирии правила исмаилитская династия Фатимидов. От них откололись сторонники халифа ал- Хакима, или хакимиты, известные как друзы Сирии и Ливана. В иранской крепости Аламут с XI по XIII век нахолилась ставка исмаилитов-ассасинов, которые после того, как их разгромили монголы, перебрались в Индию. Исмаилиты опирались на учение древнегреческого философа Платона и его последователей и создали теорию Вселенной. По этой теории время делится на циклы, а миры последовательно творятся абсолютным Богом с помощью эманаций-излияний. Они соединили единобожие с множественностью духовных и материальных проявлений божества, а также приняли учение о переселении душ.
Зайдиты являлись наиболее умеренной ветвью шиизма. Они отрицают божественную природу имамата, настаивая лишь на том, что избранный имам (или несколько имамов в разных концах мусульманской империи) должен быть Алидом, борющимся за справедливость. Зайдиты не поддерживают учение о скрытом имаме, благоразумном скрывании веры, абсолютном предопределении и человекоподобии Бога. Такие взляды существенно стирают противоречия между зайдизмом и суннизмом.
Однако, как бы ни были сильны позиции шиизма в X – XI веках, победить он не смог. На рубеже XII века династии тюрок Сельджуков и курдов Айубидов восстановили позиции суннизма.
В 1258 году монголы убили последнего аббасидского халифа ал-Мустасима, Багдад пал, с его падением закончилась история Багдадского Халифата.
Окончательное падение государства халифов произошло в середине XI века, когда на Запад двинулись воинственные кочевые туркмены под предводительством потомков бея Сельджука. Приняв за несколько десятилетий до этого ислам, они боролись против всякого рода язычников, включая и христиан. В 1055 году Сельджукиды, как их стали называть по имени родоначальника династии, захватили Бадгад, их предводитель Тогрул-бек об'явил себя султаном, такое же звание получил и его брат. Таким образом, халифы Аббасиды окончательно лишились власти и стали впрямую зависимость от сельджукских султанов. Но халиф сохранил положение духовного, религиозного главы мусульман. Сельджуки продолжили наступление на Запад, против Византии. Дальнейшие завоевания сельджуков привели к тому, что вскоре вся Передняя Азия оказалась вновь объединенной в единую исламскую державу. Громадное государство сельджуков простиралось от побережья Средиземного моря до Центральной Азии. Но скоро это государство распалось ряд самостоятельных эмиратов.
В дальнейшем крестоносцы захватили Иерусалим и провозгласили его Латинским королевством. С это времени Халифат начал воевать на два фронта – против турок и против европейских христиан. Полководцу Салах-ад-Дину удается ненадолго отвоевать у крестоносцев мусульманские святыни и сделаться «султаном Египта, Палестины и Сирии». Однако в XIII веке турецкий султан Египта передает Фридриху II Иерусалим, кордовские эмираты (халифат) сдались христианам-кастильцам, а с востока на Халифат начали надвигаться монголы.
Кордовский халифат
Дольше всех на Западе продержался Кордовский халифат, где с середины VIII века господствовала династия Омейядов. Основателем этой династии был Абдеррахман I, который спасся от аббасидских убийц и бежал на юг Испании в Кордову. Наибольшего расцвета Кордовский халифат достиг при Абдеррахмане III (912 – 961). Он упорядочил систему податей и налогов и создал сильное войско. Кордова славилась своей образованностью. Сюда ездили учиться европецы из христианских стран. Через ученых Кордовского халифата европейцы познакомились с астрономией, алгеброй и химией. У арабов был
