Если развитие обладает только полезностью, то говорить о его метафизике невозможно. Полезное лишено метафизически автономной значимости. И неважно, для чего полезно — если только полезно. Полезно ли для того, чтобы спасти Отечество, или для того, чтобы нормально жить!
По мне, так, конечно же, «полезно, ибо спасает Отечество», — и достойнее, и политически разумнее. Потому что тогда благо — это Отечество, а не «нормальная» жизнь. И мы не подвергаем своих соотечественников соблазну свалить из Отечества в поисках более нормальной (да еще и комфортной) жизни. Но Сталин, говоря «или нас сомнут», призывал не просто к защите Отечества, а к защите социалистического Отечества. К кому-то адресовывалось «социалистического», а к кому-то «Отечества» (на что и нужен был фильм «Александр Невский» и прочее). Но вряд ли у кого-то есть аргументированные сомнения по поводу того, что на том этапе истории из социалистического и патриотического (Отечество как таковое) социалистическое было на первом месте и по факту, и по риторике. Да, разрыв между социалистическим и Отечеством был несколько сокращен. Но не более того. Монархическое Отечество не защитили — ну, по факту не защитили, и все тут — от менее мощного внешнего врага. Социалистическое защитили от более мощного.
Да и вообще… Почему нас должны были смять? Как это понимали те, кто откликнулся на призыв? Потому что мы несли миру благо — социализм. А ревнителей зла это не устраивало.
Что является — внешним, конечно же, но естественным — порождением политической метафизики? Идеология! Твое Отечество в ней фигурирует как средоточие блага. Чужое, враждебное — как средоточие зла. Сказать, что «наших бьют», недостаточно. Так бьются стенка на стенку. И так стаи грызутся за территорию.
Кто впервые предложил ввести в политический оборот этих самых «наших»?
Первым в начале 90-х годов это сделал Александр Невзоров, известный петербургский тележурналист. Но интеллектуальным спонсором этого начинания был ученый Лев Гумилев. А почему Лев Гумилев стал интеллектуальным спонсором именно этого начинания? Чем он при этом руководствовался? Руководствовался он своей теорией пассионарности, опасным образом сближающей макросоциальную общность (народ, нацию) и зоопопуляцию.
«Наши» — это не идеологический, а, строго говоря, антиидеологический ход, в рамках которого отменяется необходимость в смысле как таковом. «Наши» — это не носители того или иного высшего смысла. Гумилев не верил в смысл. Но, соответственно, он не верил и в возможность разного рода «национальных возрождений». Какие возрождения, если у этноса — надлом? Для Гумилева под вопросом были все реалии, связанные со смыслоцентрической идентификацией. Ему как теоретику (человек — это, как мы понимаем, совсем другое), что коммунизм, что симфонизм…
Гумилев — это пассионарность плюс «наши», чьи изменения предопределены и зависят от фазы этой самой пассионарности, а не от воодушевленности новой идеей. Объяснить, почему при царе был как бы надлом, а потом произошел как бы новый пассионарный взрыв, он не мог. Да и не хотел. Для него все это — именно «как бы».
С методологической точки зрения (об остальном пусть судят специалисты) концепция Гумилева — это подкоп под идеологию как таковую. Да и под нечто большее. Под все внеприродное в человеке. То есть под прерогативы духа, смысла, культуры… Но главное — дискредитация идеологии. Исторически дискредитируемой идеологией была советская, коммунистическая идеология. И потому Гумилев был моден в диссидентских кругах. Но удар-то наносился не только по одному конкретному смыслу, но и по смыслам вообще.
На этом примере видно, что говорить только об идеологической войне или даже о войне смыслов нельзя. С методологической, вновь подчеркиваю, точки зрения концепция Гумилева — это не фактор в войне конкурирующих смыслов. Это фактор в войне против смысла как такового. Если точнее, то в игре на понижение роли смысла как такового. Но суть от этого уточнения не меняется.
Идет не только Великая война смыслов. Идет еще и война более высокого уровня, в которой борются Смысл и его Антагонист… Кто же этот Антагонист? Формально — Природа. Ибо там, где смысл — там и культура. А также — дух (в любом его понимании).
Природа… Одно дело — просто ее исследовать. Другое — брать в союзники по борьбе с чем-то… Культурой, например… А почему бы не с Человеком? Ведь говорят же радикальные экологи, что человек — это смертельно опасный вирус, заразивший Землю и даже… Даже Вселенную, которая будет активно подавлять вирус ради самоспасения. А как же доктрина Венца Творения?
Венец ли плох… Творение ли не ахти или… Или доктрина ложная, и ее надо заменить другими… Ну, например, теми, которые не имеют совокупности опасных особенностей, позволяющих возвысить человека над природой…
Если я назову такую борьбу войной идеологий, то я занижу планку. Но где борьба — там политика. Если идет масштабная война чего-то большего, чем идеологии и даже смыслы вообще, война, влияющая на судьбы человечества, то это политическая война. Но ведь не политическая вообще! Политическая война — все же в основном война за власть над человечеством (или его частями), взятыми в качестве данности.
Ну, управляют умами (то бишь общественным сознанием) на конкретном этапе те или иные смыслы. Политик исходит из этого в борьбе за власть. Борьба же за власть над умами, не сводимая, как мы видим, к узкоидеологической борьбе, — это не политика как таковая, а политическая метафизика.
Метафизика развития отвечает на вопрос, почему развитие — это благо. Благо, а не полезность! Не «рыбий жир». Политическая метафизика начинается там, где у Развития как блага возникает Антагонист. Либо в качестве субъекта, апеллирующего к не сопряженному с Развитием благу… Либо в качестве субъекта, воюющего с Развитием как со злом. Такие (весьма могущественные) субъекты были, есть и будут. Противостояние им предполагает союз политики развития с метафизикой развития. И тем, что она порождает. А порождает она сначала доктрину, затем концепцию, затем стратегию и только затем — идеологию в узком смысле этого слова. Низвести все только к идеологии — значит проиграть.
Возьмем, например, сегодняшнюю попытку, причем весьма и весьма масштабную, подменить ценность «развитие» ценностью «демократия». Если мы не привлечем внимания людей хотя бы к самому факту этой подмены… если не покажем, что борьба за формальную демократию превращается в поддержку сил, враждебных развитию как таковому… В этом случае неминуем и идеологический, и политический проигрыш. А порожденный этим проигрышем мутный социокультурный поток поволочет человечество к беспрецедентной исторической катастрофе.
Но мало показать, что формальная демократия — это в ряде случаев демократия с сугубо регрессивным лицом.
Демократия — это всего лишь тип политического устройства, порожденный определенными представлениями о политической свободе, а значит, и о свободе вообще. Как благо, именуемое «свобода», соотносится с благом, именуемым «развитие»? При том, что лично я убежден в том, что свобода — это метафизическое, то есть абсолютное, благо. И все же о чем идет речь? Что такое «свобода минус развитие»? Это «свобода от» или «свобода для»… Для чего?
Почему бы не обсудить:
A) Метафизику развития, то есть трактовку развития как того или иного абсолютного (то есть самозначимого и самодостаточного) блага.
Б) Политическую метафизику развития, то есть войну трактовок развития как подобного блага — с альтернативными, да и просто антагонистическими, трактовками.
B) Социальную герменевтику, раскрывающую соотношение борьбы трактовок с борьбой… групп, сил, классов, элит… Словом, каких-то конкретных акторов.
Г) Доктринальные основания, то есть варианты мегапроектов, с помощью которых человечество может осуществлять развитие… Тут надо обсуждать судьбу основного Мегапроекта (мегапроекта «Модерн»), судьбу альтернативных мегапроектов, возможности новых (беспрецедентных или имеющих историко-культурную традицию) подходов.
Д) Концептуальные основания, то есть место России в процессе всемирно-исторического развития… Тут-то и надо обсуждать, что такое Запад, Запад ли Россия, и если да, то какой именно, что реально осуществляла Россия, развиваясь (Модерн или не Модерн, но какое-то другое развитие).
Е) Стратегию нашего развития, то есть окончательный выбор типа, формата и динамики России.
