ими учение, означает отход от жизни к смерти.
3) Завет с народом
Важно понимать, что в строгом религиозном смысле Бог заключает завет не столько с отдельными личностями, сколько с народом. Длинное отступление, которое Павел делает в этом отрывке, начинается с упоминания «Нового Завета» (3:6), а завершится Божьим обращением к «Своему народу» (6:16). Благодаря донесенному до них слову Божьему, коринфяне стали участниками Нового Завета в качестве Божьего народа. Более того, Павел не говорит о Новом Завете как о чем–то существенно отличном от Ветхого. Этот завет — именно
Сегодня, много лет поел сто го как эти послания были написаны, христиане всех рас и конфессий должны рассматривать себя как часть проживающего по всему миру народа, с которым Бог заключил завет посредством Христа и Духа. Мы, христиане, не одиноки; мы принадлежим всемирному сообществу, история которого началась не с Иисуса, а с призвания Авраама, более 4000 лет назад. Понимание этого поможет нам лучше оценить исторический и национальный размах божественных целей завета.
3:7–18
5. Слава Моисея и слава Христа
Выступая против служения своих оппонентов, идеологию которых можно выразить словами «Назад, к Моисею!», Павел вскоре вынужден начать сопоставление Ветхого и Нового Заветов, чтобы выявить разнообразные отличия между ними. Если Ветхий Завет нес осуждение и смерть, то Новый Завет несет праведность и жизнь. Ветхий Завет был временным и сейчас отменен; Новый — постоянный и не будет иметь конца. И, наконец, благодаря Новому Завету Божий Дух проникает в нашу жизнь, преображая ее в подобие Христа.
1. Временное и постоянное (3:7— 11)
Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, — 8 то не гораздо ли более должно быть славно служение духа ? 9 Ибо, если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. 10 То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. 11 Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее.
Указывая дату на письме, мы, сознательно или бессознательно, следуем давно установившейся традиции делить историю на две части: на период «до нашей эры» и период «нашей эры»[37]. Удивительно, но разделительной точкой для этого послужило не какое–то изобретение, открытие континента, война, а личность, Иисус Христос. Все события высчитываются в связи с Христом, то есть как бывшие либо до Него, либо после. Эта важная традиция берет свое начало в текстах, подобных тому, который мы сейчас рассматриваем, где Павел «делит» историю Христом. Его пришествие завершило одно служение и положило начало другому.
Первое служение характеризуется как принадлежащее Моисею, второе — Христу. Хотя Моисей и Христос описываются как славные (ст. 7, 18), слава их разная. Сейчас, когда явился Христос, у Моисея вообще никакой славы нет. Зачем Павел, противопоставляя служения Моисея и Христа, вводит понятие «славы» (которое он в промежутке между стихами 3:7 и 4:17 использует шестнадцать раз)? Ответ дает ситуация, сложившаяся в Коринфе, где миссионеры–евреи пытались склонить церковь к принятию закона Моисея. Вероятно, они утверждали, что Моисей равен Христу, или даже превосходит Его, или же что Христос — просто часть завета Моисея. Павел в ответ использует мотив «славы» и, опираясь на Книгу Исход (34:29–35), напоминает, что Моисею понадобилось «покрывало на лице», чтобы народ не увидел сияния лица последнего. Как полагает апостол, произошло это потому, что слава лица Моисея
Что могло привлекать коринфян в проповеди незнакомцев о Моисее и законе? Для современных людей принятие христианства осложняется проблемой его древности, а тогда проблемой была его новизна[39]. Люди в те времена почитали прошлое, ибо верили, что старые идеи и обычаи были даны богами. Цицерон писал, что «к богам ближе всего были древние времена»[40]. Несомненно, эти служители указывали на Моисея, как на требующую почитания фигуру, а также на свой храм, как на древний институт. Более того, евреи были изначально Божьим народом, который к тому времени расселился во многих уголках мира и составлял примерно десятую часть населения Римской империи. Наличие в синагогах множества «богобоязненных», то есть слушателей–язычников, является свидетельством привлекательности иудаизма для многих язычников. Незнакомцы могли бы легко развенчать Павла как выскочку, который сам себя назначил служителем, сам себя хвалит, и, к тому же, протаскивает ранее неизвестную еретическую разновидность иудаизма.
Павел, в согласии с другими авторами Нового Завета, учил, что Христос был исполнением завета, который Бог заключил с евреями, а не еретическим отклонением от него. «Ибо все обетования Божий в Нем „да' и в Нем „аминь', — в славу Божию, чрез нас» (1:20). Отвечая тем, кто говорил, что христианство — это еретическая разновидность иудаизма, он настаивал на том, что есть один Бог, один завет обетования и исполнения и один народ завета, который верит в Божье слово, проповедуемое как обетование и исполнение. Сейчас для нас Ветхий и Новый Заветы несут свидетельство обетования и исполнения, соответственно, и вместе представляют Божье Писание для Божьего народа.
Проблема явно заключалась в том, эти евреи–христиане вкупе с другими евреями настаивали, что Моисеев закон все еще имеет силу. Незнакомцы (которые в некотором смысле были христианами, хотя, в какой степени, мы не знаем), по всей вероятности, поместили Иисуса в контекст Моисеева завета и отрицали, что Он есть исполнение обетовании или целей, на которые этот завет указы вал. Ответ Павла заключается в том, что, поскольку Бог дал Новый Завет (ст. 6), христиане не должны поглядывать назад, на Ветхий Завет. Чтобы убедить коринфян не возвращаться к Ветхому Завету и оставаться в Новом, в этом отрывке он применяет два способа аргументации.
Во–первых, он противопоставляет Ветхий Завет Новому. Прежнее
