«лисенят», которые портят виноградники (2:15), превращают в грехи, портящие Церковь, и т. п.
6. Книга Песни Песней в каноне Священного Писания
Книга Песни Песней всегда входила в иудейское и затем христианское Священное Писание как одна из канонических книг. Поэтому вопрос о ее статусе может формулироваться только следующим образом: «Следует ей оставаться в каноне?», а не: «Следует ли ее включить в канон?». Процесс, в результате которого отдельные книги признаны каноническими, был и долгим, и сложным. Очень трудно проследить его с какой–нибудь степенью точности. На совете в Джамнии (Jamnia) в 90 г. н. э. Рабби Агиба сказал о книге следующее: «В истории нет дня, равного тому, когда Книга Песни Песней царя Соломона была дана Израилю. Все Писание свято, но Песнь Песней — самое святое». То есть он утверждал, что все учение иудаизма суммировано в Книге Песни Песней! Экстравагантность его защиты дает основание предположить, что существовала довольно серьезная оппозиция включению этой книги в канон.
Книга Песни Песней включена в третью часть иудейских Священных Писаний, в которые входят все книги, не включенные в Закон (Пятикнижие) и Пророков. Начиная с периода позднего иудаизма, Книга Песни Песней традиционно читалась во время пасхальных праздников. Не совсем понятно, отчего это так. Возможно, просто потому, что в книге преобладает тема весны, так соответствующая времени празднования Пасхи.
Но отчего Книга Песни Песней должна быть в каноне на одном из первых мест? Многие предполагают, что процесс канонизации проходил параллельно с процессом сакрализации самой книги, когда ее начали толковать аллегорически. Трудно установить, какой именно процесс предшествовал. Принималась ли каноничность Книги Песни Песней постепенно, по мере переосмысления ее текста, или она сразу вошла в канон, и это стимулировало аллегорическую интерпретацию? Возможно, что мысль об авторстве царя Соломона сыграла определенную роль, но одной ассоциации с этим именем не достаточно для включения в канон, поскольку две книги, написанные на греческом языке и имевшие названия «Песни Соломона» и «Мудрость Соломона», никогда не были включены в канон.
Книга Песни Песней иногда относится к литературе мудрости вместе с Книгой Притчей, Книгой Иова, Книгой Екклесиаста и несколькими псалмами. Существуют споры в отношении природы и происхождения литературы мудрости. Некоторые тексты упомянутых книг взяты из народного фольклора (например, многие из притчей). Другие книги, такие как Книга Иова и Книга Екклесиаста, в которых рассматриваются основы ортодоксальной иудейской традиции, могли возникнуть только в среде интеллектуальной элиты. Выдвигалось предположение, что так же, как Книга Иова исследует загадку страданий и Книга Екклесиаста — загадку существования, Книга Песни Песней исследует загадку любви[3] .
Многие озадачены включением книги в канон из–за ее «светских» чувств. Если не считать Книгу Есфирь, Песнь Песней — единственная библейская книга, где Бог прямо не упомянут. Существует не так много мест в тексте, где можно уловить косвенный намек на Бога (в 8:6 и в формуле клятвы), но они сомнительные. Отсутствие упоминания Бога в Книге Песни Песней не делает ее светской поэмой и не дает основания считать, что она попала в канон Священного Писания случайно.
Нам следует ясно понимать, что древние евреи не делали различий между священным и светским в каждодневной жизни, хотя и различали чистое и нечистое, священное и мирское. Светскость, атеизм, агностицизм в принципе были чужды культуре Древнего мира. Вся жизнь была освященной. Бог был как Царствующий на Небесах, так и имманентный. Он был над всем и во всем. Это никогда не вело к идее пантеизма (будто бы вся природа — есть Бог). Нет, для израильского общества была фундаментальной идея о Боге, проникающем в каждую область человеческой жизни. Общественное устройство, семейная жизнь, законы природы, мир духовный воспринимались как взаимосвязанные и взаимозависимые части единого целого. Общество состояло из семей, рабов и слуг, кланов, племен и даже умерших предков и будущих поколений. Роль человечества в природном порядке творения Бога заключалась в том, чтобы возделывать землю и заботиться о ней (см.: Быт. 2:15). Мир древних евреев — это мир, включавший в себя урожай, скот, дожди и солнечный свет, наводнения и засухи, изобилие и нищету, рождение и смерть. И все это было Божьим миром, интегрированным в духовную сферу. Бог активно действовал в Своем собственном творении. Он создавал и разрушал, лечил, давал духовные откровения, спасал Своих людей и побеждал их врагов. Так что мы имеем взаимосвязанные отношения между Богом–Творцом, человеком–творением и остальным тварным миром. Яхве — это Бог, заключивший завет с Израилем; Израиль — это Божьи люди, а Земля обетованная — это их обитель[4].
Таким образом, Бог суверенно управляет всем нравственным и физическим порядком мира, в котором человек принимает решения и проявляет инициативу. Часто Бог находится за сценой, как бы оставляя человека одного. В Книге Песни Песней мы имеем отражение Божьего совершенного плана, состоявшего в создании человечества, представленного дополняющими друг друга полами. Наслаждение физической красотой и сексуальные желания — все это относится к Его творению, о котором Бог сказал: «Хорошо весьма» (Быт. 1:31).
Так что Книга Песни Песней — гимн этому аспекту творения. Она — приглашение наслаждаться чувственной красотой и исследовать перипетии любовных отношений между мужчиной и женщиной. В книге мало моральных наставлений (кроме разве что идеи о том, что любовь нельзя купить). За этим мы должны обратиться к более широкому библейскому контексту. Так что, если мы задаем вопрос: «Где же Бог в этой книге?», ответ таков: «Нигде и везде». Бог нигде явно не упомянут и везде предполагается.
7. Целостность и структура Книги Песни Песней
Один из наиболее жарко дебатируемых вопросов относительно Книги Песни Песней — это вопрос о целостности и структуре текста. Некоторые думают, что Книга Песни Песней — это коллекция независимых поэтических текстов, имеющих различное происхождение, которые были собраны и соединены в одном произведении неизвестным редактором. Но среди тех, кто придерживается этой точки зрения, нет согласия по поводу, как много первоначальных поэтических текстов было объединено. Оценки варьируют от шести до тридцати. Не нужно говорить, что комментаторы, принимающие эту точку зрения, не видят в книге последовательного сюжета, так как мало вероятно, что редактор мог составить сюжетную линию из отдельных фрагментов. Другие видят в ней тематическое единство, даже если нам трудно проследить развитие сюжета. Данное исследование поддерживает мнение, что для Книги Песни Песней характерна повторяемость и цикличность, но она не имеет связующего сюжета. Множество тем может быть прослежено в Книге Песни Песней: неотложное желание близости; страх потерять возлюбленного; радость интимных встреч; восхваление и наслаждение физической красотой; горечь разлуки; желание публичного одобрения своей любви и другие. Книга Песни Песней объединяется литературным приемом тематического повтора: дочери Иерусалима (1:5; 2:7; 3:5; 5:8,16; 8:4), восхваления (4:1–7; 5:10–16; 6:4–10; 7:1–10), расставание–поиск–встреча (3:1–5; 5:2 — 6:3) и повтором отдельных фраз: «пасет между лилиями» (2:16; 6:2,3), «Возлюбленный мой принадлежит мне, а я ему» (2:16; 6:3; 7:11) и т. п.
Те, кто сталкивается с Книгой Песни Песней впервые, испытывают то, что один автор описал как «очаровательный конфуз Песни Песней». Этой книге присуща трудность в определении ее структуры. Первое, что стараются сделать — это определить, кто говорит. Это не так легко сделать, как может показаться на первый взгляд. Хотя в древнееврейском языке меняются окончания местоимений, может быть определен род глаголов, есть единственное и множественное числа, существует множество моментов, когда лингвистический анализ не решает проблем. Поскольку интерпретации зависят от общего взгляда на структуру текста, мы имеем дело с изумительным разнообразием мнений. Некоторые разделы текста могут быть выделены просто по месту действия; другие — по настроению персонажей. Поэтому неожиданное изменение настроения может отмечать границу между двумя отрывками текста; кульминация любовных отношений также может выполнять роль естественной границы.
