церковь.
Пасхальный огонь
Впервые свидетельства этого Божественного проявления встречаются в трудах философа и богослова Григория Нисского и основателя церковной историографии Евсевия Кесарийского, датированных IV веком. И вот на протяжении уже многих столетий православные христиане становятся свидетелями чуда снисхождения Благодатного огня (нетварного, то есть нерукотворного, света) в храме Гроба Господня в Иерусалиме накануне Пасхи. Причем видят это чудо не только православные, но и представители других религий и вероисповеданий.
Со временем сформировалась особая церковная церемония встречи Благодатного огня –
Еврейская полиция осматривает кувуклию на предмет могущих загореться веществ. Если сейчас осмотр носит скорее ритуальный характер, то во времена турецкого владычества янычары тщательно обыскивали и патриарха, и кувуклию; за нахождение посторонних предметов грозила казнь. Дверь запечатывают. Выключается свет, воцаряется тишина. Верующие молятся, прося о схождении огня. Согласно преданию, если чуда не случится, люди, находящиеся в храме, погибнут, а церковь будет разрушена.
В молитвах проходит время ожидания, во все времена разное. О скором схождении говорят вспышки, всполохи света, молнии. И вот выходит патриарх с горящими свечами в руках. Он передает огонь прихожанам, и вся церковь озаряется: Благодатный огонь возвестил о Воскресении Христовом!
Многие паломники свидетельствовали, что свечи в их руках загорались сами собой, а огонь не был обжигающим, даже если проводить им по рукам и лицу. Их охватывало чувство глубокой радости, а затем умиротворения, наступал душевный покой. Они словно очищались от пороков и тяжелых дум.
По словам архимандрита Софрония, огонь этот «приносит смиренную любовь, изгоняет всякое сомнение и страх, оставляет далеко позади все земные отношения, всю пирамиду мирских чинов и иерархических положений: человек становится как бы 'никто': он не стоит на пути братьев своих; не ищет себе никакого места в этом мире. Свет сей есть в самом себе нетленная жизнь, пронизанная миром любви. Он дает духу нашему познание об ином Бытии, не поддающемся описанию; ум останавливается, став превыше мышления самим фактом вхождения в новую форму жизни. Невесомый, тончайший всего, что знает земля, он сообщает душе неуязвимость, неприкосновенность от всего, что отягощало прежде. От лица его бежит смерть, и молитва – 'Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный' – чудно сочетается с ним. Дух наш торжествует: сей Свет – есть Бог, Всемогущий и вместе неизъяснимо кроткий»[16].
Благодатный огонь Гроба Господня, символизирующий Свет Божий, передается во все крупные православные храмы мира, а местные священники затем несут его в церкви города. Верующие могут зажечь от него свечи.
Пасхальный крестный ход
Выше уже упоминалось о традиции проводить на Пасху крестный ход и рассказывалось, как он проводится. Здесь же будет рассказано о его значении.
Наши предки любили крестные ходы, понимали, что несут они очищение и утверждение в вере. Народ верил, что небесные заступники, почитаемые во время крестного хода, помогут и защитят. В период советской власти не разрешалось проводить крестные ходы. Сейчас эта благочестивая традиция возрождена стараниями Церкви.
Пасхальный крестный ход является частью пасхального богослужения. Он символизирует собой шествие жен-мироносиц, которые идут к гробнице, чтобы оплакать тело Спасителя и умастить благовониями.
О значении крестного хода говорил святитель Николай Сербский:
Крестный ход – это духовный боевой поход против бесовского зла, а народ, идущий крестным ходом, – воинство Христово. А если кто то насмехается над крестным ходом, разве это важно? Человек, лишенный Духа Божия, так же насмехается и над храмом, и над теми, кто молится в храме, и над молитвой, и над верой вообще. Разве насмешки могут устрашить крестоносцев, воюющих против невидимых сатанинских сил, куда более страшных, чем эти несчастные насмешники? И наконец, те, кто насмехается над святыней, насмехаются над собственным счастьем[17].
Радоница (Родительский день)
Это особый день, когда православные могут прийти на кладбище и почтить память усопших близких. Отмечается он на девятый день после Пасхи. Также называется Родительским днем. Установившийся в период советской власти обычай посещать кладбища в день Пасхи в корне неверен, поскольку в Церковном уставе написано, что, пока длится первая Пасхальная неделя, поминать усопших нельзя. Для этого есть специальный день –
Слово «радоница» имеет один корень со словом «радость», и это неспроста. Ведь день этот следует за светлым и радостным праздником Пасхи, и смысл его заключается в том, чтобы не грустить, не переживать по поводу смерти близких, а радоваться тому, что они достигли жизни вечной, попали в Царствие Небесное. И в день поминовения радость по случаю Воскресения Христа должны пережить вместе и христиане, оставившие этот мир, но не перестающие быть членами Церкви Спасителя, и еще пребывающие в нем.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл призывал верующих в день Радоницы молиться об упокоении душ погибших:
Молитва нас соединяет с Богом и с горним миром, и это не односторонняя связь: не только наша мысль востекает к Богу, но в ответ на это и Божия благодать нисходит на нас. Когда же мы молимся о наших умерших родных и близких, то наша мысль, наша молитва востекают к Богу, и если мы совершаем молитву горячо, искренне, от любящих сердец, то Господь слышит эту молитву и обращает Свою любовь на тех, кто пребывает в ином мире, за кого мы воздыхаем пред Ним[18] .
В православной традиции принято называть покойных усопшими, то есть уснувшими, поскольку смерть – это лишь переход в другой мир – Царствие Небесное.
Перед посещением кладбища нужно пойти в храм, заказать панихиду, помолиться о почивших близких. Можно написать записку с именем усопшего (обязательно крещеного) и подать ее, чтобы он был помянут в алтаре. Такие записки лучше подавать вечером или рано утром, пока служба еще не началась.
