Брахмачри и беспокоится не о чем. Тогда она согласилась заночевать в ашраме. Девушка спала
внутри комнаты, а Джаймини устроился снаружи. Но посреди ночи его начали терзать похотливые мысли. В начале эти мысли были ненавязчивы, он постучал в дверь и сказал девушке 'Снаружи сильный ветер, я не хочу простудиться.' Так она впустила его в комнату и он лег спать на полу. Потом нехорошие мысли снова стали лезть ему в голову, и когда он услышал звон её браслетов, он не выдержал и решил обнять её. В ту же секунду Шри Вьяса принял свою настоящую форму, с длинной бородой. И спросил Джамини: 'Ну что мой дорогой Джамини, что теперь скажешь насчет силы твоей Брахмачарьи?' Джамини опустил голову и сказал 'Я был не прав, Гуруджи, пожалуйста простите меня.' Эта история показывает, что даже очень сильные личности могут попасться на уловки Майи. Брахмачари всегда должен быть бдителен.
2. Страсть контролирует ум. Сократ и его ученики
Однажды ученики спросили Сократа: 'Учитель, скажите, как часто женатый мужчина может навещать свою жену?' Сократ ответил: 'Один раз в жизни.' Ученики возразили: 'Но это совершенно невозможно для мирского человека, его жизнь полна страстей и искушений. У него нет такой силы воли, и его индрии будут бунтовать. Вы философ и Йоги, вы способны на такой контроль. Но что делать нам, простым людям? ' Тогда Сократ ответил: 'Можете совокупляться с вашими женами один раз в год.' На что они возразили: 'О учитель, это тоже практически невозможно. Может есть другие варианты?' Тогда он сказал: 'Можете навещать ваших жён раз в месяц - это легко, и подойдет каждому.' Но ученики снова возразили: 'Это тоже невозможно, поскольку ум мирского человека очень неспокоен и полон сексуальных васан и самскар. Вы не понимаете его ментальность.' Сократ ответил: 'Хорошо, мои дорогие дети. Сначала забронируйте себе место на кладбище и купите красивый гроб. Тогда можете делать что хотите, и совокупляйтесь как можно чаще. Это мой последний совет.' Последний совет произвел сильное впечатление на ум одного из учеников и в тот момент он полностью осознал необходимость и славу Брахмачарьи. Он приняли обет Брахмачрьи до конца жизни. Он стал Урдхваретас Йоги и обрёл самореализацию.
3. Удовольствие увеличивет похоть. Раджа Яяти.
Однажды жил мудрец и царь по имени Яяти. Он прожил тысячу лет и наслаждался всеми теми благами, которые положены царю. Когда пришла старость, он не захотел расставаться с удовольствиями, и тогда он попросил своих сыновей что бы те одолжили ему свою молодость на следующую тысячу лет, а по истечении этого времени он вернет им молодость обратно. Никто из сыновей не согласился, кроме самого младшего сына по имени Пуру.
Пуру с почтением исполнил волю отца и отдал ему свою молодость, приняв на себя старость и слабость. Яяти, обрадовавшись вернувшейся молодостью, снова стал предаваться чувственным утехам. Он старался получить максимум удовольствия, и воплотил все свои тайные желания, которые ему позволяла религия. Он был очень счастлив, но одна мысль тревожила его - отведенная ему тысяча лет скоро заканчивалась. Когда срок истёк, он обратился к своему сыну Пуру: 'О сын! Я наслаждался твоей молодостью и удовлетворял любые свои желания, насколько это было возможно. Но желания никогда не умирают. Их невозможно полностью удовлетворить. Индульгируя в своих желаниях, мы только подливаем гхи в пылающий огонь. Даже если стать хозяином всей земли, всех полей и угодий, всех женщин и зверей - всё равно этого будет мало. Поэтому желание удовольствий стоит оставить. Жажда удовольствий, которая не оставляет злого человека даже в преклонном возрасте, это
поистине смертельная болезнь. Избавиться от этой жажды - вот настоящее счастье. Я был привязан к желаниям удовольствия на протяжении тысячи лет, но их количество со временем не уменьшилось, а только увеличилось. Поэтому я должен отбросить их. Я сосредоточу свой ум на Брахмане и проведу свои оставшиеся годы в лесу, в обществе невинных оленей.' После этого, он вернул Пуру его молодость и возвел его на трон, а сам удалился в лес, для ведения аскетичной жизни.
4. Обретение Вивеки и Вайрагьи. Йоги Вемана.
Вемана родился в 1820 году, в небольшой деревеньке, в районе Годавари, Андрапрадеш. У него был брат по имени Анну Верна Редди. Его родители умерли, когда он был совсем ребенком. Когда он пошел в школу, он угодил в дурную компанию и стал хулиганом. В пятнадцать лет он начал тратить много денег на женщин и стал очень распущенным юношей. Но брат Анну Верна и его жена Нарасамма всё равно любили его и хотели исправить его поведение. Они перестали давать деньги Вемане. Тогда он начал тайно воровать украшения жены своего брата. Когда она заметила это - она спросила его: 'Где мои украшения?' на что Вемана ответил: 'Вы перестали давать мне деньги и поэтому мне пришлось отнести эти украшения моей возлюбленной'. Нарасамма заперла свои украшения в сейф и ничего не стала говорить своему мужу.
Но проститутка, к которой ходил Вемана, снова заставила его принести ей деньги или украшения. Тогда Вемана, посреди ночи решил снять украшения с шеи жены своего брата. На ней не было никаких украшений, кроме мангала сутры, которую она получила во время свадьбы. Когда он протянул свою руку чтобы стянуть украшение, Нарасамма проснулась и схватила его за руку. Она попросила его убраться из комнаты, но Вемана взмолился: 'Я не могу вернуться к моей возлюбленной без подарка.' Нарасамма попросила Бога, что бы он образумил Ваману и наделил его буддхи. После чего она сказала ему: 'Хорошо я отдам тебе ожерелье, но при одном условии - твоя возлюбленная должна принять его в обнаженном виде, стоя к тебе спиной, нагнувшись и просунув руки между ног.' Вемана согласился и поклялся Матери Кали, что выполнит что ему было сказано.
Вемана вновь отправился к своей знакомой проституке, и велел ей принять украшение вышеописанным образом. Когда она нагнулась и его взору прдестали её интимные части, в этот момент его глаза открылись, и он обрел сильнейшую Вайрагью. Он забрал обратно все украшения и вернулся к себе домой. Вамана рассказал жене своего брата о том что случилось: 'Моя дорогая невестка! Спасибо тебе за мудрый совет. Теперь я другой человек, я понял, что в этом мире нельзя обрести счастья. Я должен искать другой путь.' После чего он отправился в ближайший храм Кали и остался сидеть там перед образом Кали.
Так совпало, что незадолго до этого человек по имени Абхирамайа молился Кали чтобы получить её Даршан. Она явилась к нему во сне и велела ему придти завтра в её храм в полночь - тогда он получит её Даршан. Но к сожалению, Абхирамайа не смог придти в этот день и вместо него в храме оказался Вемана. Кали явилась ему и спросила чего он желает. Вемана сказал: 'О Мать! Прошу тебя, дай мне Брахма Гьяну.' Мать Кали посвятила его в тайны Гьян йоги. С того дня он стал праведным человеком, наделенным мудростью и йогической силой.
Во время своих странствий Вемана жил некоторое время в лесу Куддапа. Там он посадил разные деревья и растения. Внутри созревших огурцов он обнаружил золото. На
это золото он построил храм Шивы в Шри Шайламе. Этот храм и сейчас очень известен, в нём расположен джьйотир лингам Малликарджуны. Однажды воры решили похитить золотые огурцы Вемана, но он остановил их своей йогической силой.
Однажды Вемана ночевал в доме одного бедного брамана, при этом ночью он справил малую нужду прямо на кровать. Та часть кровати, которая была испачкана им, затем превратилась в золото.
Вемана оставил свое физическое тело в 1865 году, в Катарупалли, в районе Куддапа. Он написал несколько книг по йоге, на языке телугу, главные из них это: 'Вемана Таттва-Гьянам' и 'Вимана Дживамритам'.
5. Красота рождается в воображении. История Хемачуды.
В старые времена жил король по имени Муктачуда, который правил королевством Дасарна. У него было двое сыновей - Хемачуда и Маничуда. Оба они были очень красивыми и благородными. Они были мастерами в различных искусствах. Вместе со своими помощниками они отправились на гору Сахья, где они охотились на тигров и других диких зверей. Внезапно началась песчаная буря и всё кругом окутала мгла. Никто не мог видеть друг друга. Так Хемачуда забрёл в ашрам отшельника, рядом с которым росло много фруктовых деревьев. В ашраме он обнаружил прекрасную деву. Он был очень удивлен, обнаружив такую прекрасную девицу в глухом лесу. Он спросил её: 'Кто ты и что ты здесь делаешь? Кто твой отец? Почему ты одна? Тебе не страшно жить тут одной?' Она вежливо ответила ему: 'Добро пожаловать, о дорогой Принц! Присядь, отдохни с дороги. Угощайся орехами и фруктами, а я расскажу тебе свою историю.'
Хемачуда принял угощение и устроился поудобнее. Тогда она продолжила: 'О Принц! Выслушай внимательно мою историю. Я дочь-богиня мудреца Вьяграпады, который обладает всеми совершенствами, достиг освобождения и почитаем всеми. Меня зовут Хемалека. Небесная нимфа Видьютпрабха однажды
