Пункт шестой
Для практики необходимы скромность и осторожность. Наставления шестого пункта описывают вредные наклонности, которые могут помешать нашей практике. Наш ум бывает неясным и не всегда служит нам добрую службу, так что мы должны непрестанно следить за своим настроем и моральным обликом.
Неустанно практикуй Дхарму.
Воздерживайся от разнузданного поведения.
Избегай пристрастности.
Какого бы уровня мы ни достигли в своей практике, фундаментальные положения Дхармы всегда должны оставаться для нас основной системой координат. Если мы храним обеты прибежища и другие духовные обязательства, наш духовный труд становится более эффективным. Чтобы управлять своим поведением, очень важно иметь в уме намерение помочь всем живым существам. Такое намерение придаёт нам уверенность и устойчивость, необходимые для завершения тренировки и устранения всех препятствий.
Не являясь теми, кто достиг высшей реализации, мы не можем обойтись без самоконтроля и умеренности. Существует множество историй о гуру и йогинах прошлого, поведение которых выходило за общепринятые рамки, но мы пока не равны им в мудрости, так что, подражая их экстравагантным манерам, мы лишь будем обманывать сами себя. Весьма маловероятно, что вызывающее поведение поможет нам накопить какие-то заслуги. Всегда стремитесь быть естественными и скромными. В то же время мы не должны слишком осуждать людей за их странное и порой выходящее за рамки принятых условностей поведение. Нам не дано знать, чем они руководствуются, когда ведут себя подобным образом. Сам Будда говорил, что в нашем мире тайно живёт множество просветлённых существ, поэтому любой человек, которого мы встречаем, может оказаться духовным учителем.
Не надеясь на вознаграждение, мы распространяем своё сострадание на всех без исключения живых существ. Мы никого не выделяем и ни о ком не забываем. Если наши мысли пристрастны, мы без конца что-то выбираем, и подобная предвзятость говорит о том, что нами завладело эго. Нежелание терпеть неудобства и попытки максимально облегчить себе жизнь говорят о пристрастности. Кроме того, предвзятость негативно сказывается на нашей практике, если мы медитируем, только когда счастливы, и бросаем медитацию, когда несчастны, или наоборот — вспоминаем о практике лишь в трудную минуту. Данное наставление учит нас во всех ситуациях сохранять ясный рассудок, принимать любые обстоятельства и упорно продолжать практику.
Развивая сострадание, мы не должны стремиться всячески это продемонстрировать или дистанцироваться и отделять себя от остальных людей. Чем более искусными мы становимся, тем меньше это должно быть заметно со стороны. Трансформация происходит внутри нас, в то время как наше внешнее поведение остаётся последовательным и естественным. Нам ни к чему резкие перемены. Нам не нужно менять свои образ жизни. Никто не призывает нас расстаться с семьёй и вашим местом в обществе. Патрул Ринпоче посвятил этой мысли прекрасные строфы. Он написал, что практика Дхармы — это не броское золотое украшение, для изготовления которого нужны особые инструменты и мастерство. Вы просто постепенно и незаметно для окружающих сливаетесь с Дхармой.
Обсуждать недостатки других людей неконструктивно. Как в мирских, так и в духовных взаимоотношениях мы должны следить за тем, что говорим. У каждого из нас есть определённые ограничения. Отправляясь в буддийский центр, мы рассчитываем увидеть там мудрых и сострадательных людей, но вполне может оказаться, что всех, кого мы встретим, будут одолевать сомнения и противоречия. У всех свои недостатки, и трубя о чужой неадекватности, мы демонстрируем лишь недовольство собственными недостатками, ничего при этом не меняя.
Когда нашим умом завладевают негативные мысли, весь мир кажется нам мрачным и унылым. Если мы будем искать недостатки, то непременно найдём их, однако они окажутся отражением нечистоты нашего собственного ума. Осуждая несовершенство другого человека, мы преувеличиваем его изъяны и не замечаем его подлинной ценности. Мы должны всегда помнить о достоинствах других людей. Нам следует бороться с негативными реакциями и напоминать себе о положительных качествах человека. Выискивая недостатки в других людях, вместо того чтобы, следуя данному обещанию, помогать им и уберегать их от невзгод, мы тем самым признаём правоту собственного несовершенного отношения.
Вполне разумно, что первым шагом в усмирении ума должно стать устранение самого большого недостатка. Мы концентрируем все усилия на борьбе с той негативной тенденцией или привычкой, которая в нас наиболее сильна и заметна. Нет смысла надеяться избавиться ото всех омрачений сразу, но, работая над самым назойливым из них, мы приобретаем навык и выдержку. Преодолев самое большое препятствие, мы сможем, не торопясь, продолжить работу над остальными изъянами.
Амбиции и ожидания осложняют нашу практику. Медитация с предсказуемым результатом — это не медитация. Размышляя о плодах духовной работы, мы сбиваемся с пути. Получение пользы от практики невозможно запланировать — она проявится сама собой. Погнавшись за результатами, мы продолжим вращаться в замкнутом круге привязанности и отвращения, из которого собирались выбраться. Путь Дхармы не имеет конечной цели и никуда не ведёт. Всё, что нам нужно, уже присутствует внутри нас, а не где-то впереди и вовне.
Мы едим, чтобы сохранить своё здоровье, чтобы расти и чтобы жить. Если мы съедим заражённую пищу, то заболеем. Лоджонг подобен питанию. Он должен давать нам поддержку и делать нас сильнее, но если мы выполняем тренировку с неверной мотивацией, то, что было полезным, превращается в яд, и наша практика перестаёт работать. Перенос привязанностей нашего эго и страсть к медитации делают нашу практику нездоровой. В современном обществе подобный подход послужил причиной упадка и исчезновения значительного числа традиций и институтов. Многие уважаемые традиции пришли в упадок из-за девальвации их базовых ценностей. То же самое может случиться с нашей практикой Дхармы. Эго делает нас невнимательными, порождает сомнения и может свести на нет все наши усилия. Памятование о четырёх предварительных темах, пустоте всех феноменов и отсутствии отдельного «я» гарантирует чистоту нашей медитации.
Это наставление очень сложно перевести с тибетского без потери смысла. Оно призывает нас не идти на поводу у дурных привычек, которые создают условия для многократного копирования одних и тех же негативных моделей поведения. Мы страдаем оттого, что бездумно воспроизводим одни и те же неуклюжие реакции. Затаённая злость, обиды и попытки избежать неприятных ситуаций — это способы защиты эго, которые мы выработали в прошлом. Лоджонг призван найти альтернативу такому автоматическому импульсивному поведению. Мы, как правило, стараемся отплатить добром за добро и с возмущением набрасываемся на человека, который был с нами жесток. Но терпимость и снисхождение по отношению к обидчику — гораздо более творческий и дальновидный ответ. Такая реакция может в итоге превратить наших врагов в друзей, но даже если этого не произойдёт, мы по крайней мере будем пребывать в умиротворённом состоянии, которое рождается из прощения и принятия.
Нам гораздо проще отпускать в чей-то адрес шпильки, чем хвалить людей или быть с ними любезными, однако наши едкие замечания очень обидны и несправедливы. Если наше общение пропитано сарказмом, мы теряем способность сопереживать другим, поэтому нам необходимо осторожнее выбирать выражения. Слишком часто насмешки становятся причиной вражды и ссор между друзьями. Споры и
