отец, когда велел не входить в лавку и не выходить из неё при свете солнца. «Это же очевидно, — ответила она. — Он хотел, чтобы ты отправлялся в свою лавку до рассвета и возвращался домой после заката. Ты не должен терять впустую ни минуты. Отец хотел, чтобы ты трудился на совесть». Сын последовал советам отца и прожил достойную жизнь.
Сансара — это не место и не ситуация, это состояние ума, находящегося в плену ошибок и неведения. Речь идёт о тонком неведении, заключающемся не в отсутствии информации, а в отсутствии ясного понимания. Мы не знаем, кто мы такие и что мы делаем. Мы скитаемся в сансаре и возвращаемся в неё снова и снова. Наша истинная природа — совершенная чистота и ясность. Но мы теряем её из виду, когда наш ум затуманивают противоречивые представления нашего эго и информация от органов чувств. Наша осознанность притупляется из-за постоянного чередования удовольствия и боли, ожиданий и разочарований, желаний и потерь. Но иллюзии и противоречия сансары на самом деле не существуют. Это мифы, сконструированные нашим умом.
Ум создаёт сансару, так как его интерпретация телесных опытов ошибочна и неполна. Наши глаза предназначены для получения визуальных представлений. Наше чувство зрения позволяет нам визуально воспринимать объект, но если мы закроем глаза, то сможем увидеть лишь свои воспоминания об объекте, а не исходное изображение. Мы не способны точно воспроизвести то, что фиксируют наши органы чувств, потому что ум записывает информацию в наше воображение под влиянием уже существующих воспоминаний и ассоциаций. Такие субъективные психические модели определяют наше восприятие реальности.
У каждого из нас есть свой шаблон для внешнего мира. Мы игнорируем не соответствующие ему впечатления или не придаём им значения. Знакомясь с новыми идеями, мы пытаемся переделать их или подогнать под свои ожидания, а если сделать этого не удаётся, мы их отбрасываем. Ярким подтверждением этому служит случай, произошедший со мной, когда я прибыл в Индию из Тибета. Мне сказали, что существует некое явление под названием «поезд». Раньше я никогда не слышал о поездах — в Тибете их не было. Мне сказали, что поезд сделан из металла и перемещается по двум железным рельсам. Можно ехать в поезде, пить чай, и чай не прольётся. Я попытался себе это представить. Я вообразил шар, катящийся по выложенной железом дороге, и себя, кувыркающегося внутри этого шара. Однако я не мог представить, как можно в таком поезде не пролить чай, — образ, созданный моим умом, был слишком неполным. Практикуя, мы можем бороться с ложными представлениями циклического существования и освободиться от них. Мы, люди, как правило, подвержены страданиям, но у нас есть выход: мы способны отказаться от страданий сансары и выйти за её пределы.
Подобно тому, как в каждом семени заключён цветок, каждое действие влечёт за собой определённые последствия. Это закон кармы. Наша карма — это всё то, чем мы были в своих предыдущих жизнях и в нынешней жизни с момента рождения и до сегодняшнего дня, включая вчерашний и позавчерашний дни. Наша карма может быть позитивной или негативной. Под воздействием таких эмоций, как гнев, гордыня, зависть и жадность, мы совершаем негативные поступки, ведущие к негативным последствиям. Воспоминания о добродетельных поступках прошлого и планы стать лучше в будущем — в настоящем моменте не имеют никакого значения. По-настоящему важны лишь текущие мысли. Настоящий момент — это результат наших прежних действий. Неблагоприятная ситуация является следствием созданной в прошлом негативной кармы. Будущее зависит от наших действии в настоящем. Это делает освобождение возможным.
Если мы признаем свои отрицательные поступки и раскаемся в них, то сможем изменить свою карму. Проще всего улучшить поведение и его последствия, очистив своё мышление. Если наше отношение будет более здоровым, в нашей речи и действиях тела также произойдут позитивные изменения. Мы всегда можем превратить дурные привычки ума в хорошие и улучшить свою карму, но действовать необходимо умело. Слишком сильное давление недопустимо. Ум очень чувствителен и тонок, поэтому чрезмерно активное воздействие не пойдёт ему на пользу. Некоторые люди думают, что буддийская философия скучна и серьёзна, но в действительности она учит жизни, наполненной оптимизмом. Если мы исследуем темы предварительной практики, у нас не останется сомнений в ценности человеческой жизни. Мы поймём, что в мире всё бренно и непостоянно и что страдания — неизбежный результат наших негативных поступков. Осознание этих истин успокоит наш ум.
Пункт второй
На санскрите
Лоджонг имеет две главные цели. Первая цель — это развитие относительной бодхичитты, или сострадания, освобождающего нас от оков чувства собственной важности. Оставив заботы о собственном благополучии, мы используем свои положительные качества, таланты и энергию, чтобы избавить от боли и страданий всех живых существ. Вторая цель — это реализация ясности, осознанности и мудрости абсолютной бодхичитты.
Говорят, что, подобно тому как птице для полёта необходимы два крыла, для практики лоджонг одинаково важны и мудрость, и сострадание. Хотя мы различаем мудрость и сострадание и рассматриваем их отдельно, они тесно связаны и включены друг в друга. По мере того как с практикой растёт наше сострадание, нам становится проще постичь собственную природу, что является мудростью. Чем яснее наше понимание реальности и нашей собственной истинной природы, тем сострадательней мы становимся.
Относительная бодхичитта основывается на уже имеющихся у нас любящей доброте и способности сопереживать, которые мы задействуем в отношениях с людьми. Она не требует радикальных перемен в образе мыслей. Абсолютная бодхичитта более сложна и труднодостижима, поскольку подразумевает глубокую трансформацию воззрения и всего мироощущения. Абсолютная бодхичитта — это духовная реализация. Обретя полное понимание абсолютной бодхичитты, мы достигнем просветления. Ум вернётся в состояние первоначальной чистоты, наши взгляды трансформируются, и мы увидим вещи «такими, какие они есть», без заблуждений и ограничений.
Опыт абсолютной мудрости не перенесёт нас в удивительные тайные сферы или на высший план бытия. Это просто опыт полного отсутствия омрачений. Наше физическое окружение останется прежним. Не изменится ничего, кроме нашего ума.
Второй пункт лоджонга посвящён мудрости абсолютной бодхичитты: он даёт общее представление о том, как устроена реальность, и делает наш ум более ясным. Его наставления готовят нас к дальнейшей работе над относительным состраданием и к практике обмена себя на других, которая называется
Все мы иногда видим сны, которые кажутся почти реальными. Предметы, которые окружают нас по сие, представляются нам материальными, яркими и настоящими, но когда мы просыпаемся, от них не остаётся и следа. Они существовали лишь в нашем уме. Это наставление призывает нас осознать, что все вещи, с которыми мы сталкиваемся в жизни, и наши реакции на них преходящи и нереальны, словно сон. Всё, что воспринимает наш ум, подобно сну. Окружающий мир реален, он «здесь» (мы ощущаем его и прикасаемся к нему), и одновременно «его здесь нет».
Нашу реальность конструирует ум. Когда я смотрю на дерево, видит ли мой глаз дерево? Нет, он видит листья, ветви и ствол, которые мой ум называет деревом. «Дерево» — это слово, это концепция. Мы говорим, что у нас есть имя и национальность, но эти характеристики придумал наш ум, основываясь на
