107. Вспоминая события в Ширди
Один судья обычно приходил к Ширди Бабе; однажды, когда ему нужно было на несколько дней отлучиться домой по делам, он попросил жену и сына остаться у Бабы. Уходя, он сказал: “Это Сам Бог!” Спустя несколько дней мать с мальчиком отправились в Манмад. Там они повстречали одного катхака (сказителя), который нараспев рассказывал пураническую легенду. Потом они услышали, как он оскорблял Саи Бабу, называя Его сумасшедшим и обманщиком. Мальчик не мог этого переносить, он потянул мать за сари и упросил её вернуться к Бабе.
На следующее утро, когда они подошли к Бабе за благословением и Он спросил, почему они возвратились, они рассказали Ему о катхаке . Мальчик слышал, что все вокруг называют Бабу Господом. Вспомнив грубые слова сказителя, он заплакал, но Баба успокоил его шуткой: “Я всего лишь человек. Катхак сказал правду: Я не в Своём уме и Я обманываю людей: то, что они признают очень ценным, Я считаю бесполезным”. Пока они разговаривали, к ним подошёл один из преданных, м-р Пэйтель, и рассказал, как Баба спас его сына от несчастного случая. “Да, – сказал Баба, – Я удержал его, когда он падал, Своими четырьмя руками”. Пэйтель плакал, исполненный благодарности, а мальчик воскликнул: “Ну вот, я же говорю, что Ты Бог, у Тебя четыре руки, как у Вишну”. Рассмеявшись, Баба увёл его в дом и предстал перед ним в Своём истинном облике – с четырьмя руками.
После этого мальчик провёл в Ширди 26 лет и покинул его только тогда, когда Баба “ушёл”. Тогда он принял санньясу (отшельничество) и стал великим святым.
108. Нарада стал мудрее благодаря паст у шкам
Для победы над эгоизмом не требуется ни жестокая система практик, ни контроль над дыханием, ни даже всесторонняя учёность. Гопи доказали эту истину. Они были простыми деревенским женщинами, и их умов не коснулись постулаты премудрых Писаний. Нараду так поразило их полное невежество в области духовного развития, что он вызвался преподать им несколько уроков джняны (высшего знания). Когда он вошёл в Вриндаван, то заметил, что молочницы, продавая молоко и творог, забывали выкрикивать название своего товара, а вместо этого повторяли: “Говинда - Нараяна!” – так глубоко были они погружены в мысли о Боге. Они не осознавали, что уже распродали всё молоко, и продолжали ходить по улицам, произнося имена Бога, ибо сама пыль Вриндавана была для них священна. В них не было ни вишайи-васаны (интереса к внешнему миру), ни тяги к чувственным удовольствиям, поэтому им не была присуща и аджняна (невежество). Нарада понял, что они не нуждаются в уроках, которые он собирался им дать. Наоборот, он попросил их научить его тому, как добиться такой искренней жажды Господа и обрести Его в и дение.
Среди них была пастушка по имени Сугуна, чьи мысли были целиком заняты Кришной. По существовавшему в Вриндаване обычаю каждая домохозяйка вечером зажигала свою лампу от светильника, горевшего в доме Нанды, твёрдо веря, что свет от огня самого старейшего и достойного приносит благо. Сугуна пошла со своей лампой к дому Нанды. Приблизившись к нему, она почувствовала, что её охватили трепет и радость: она увидела дом, где прошло детство Кришны и куда всех молодых пастухов и пастушек влекли Его проказы, игры и весёлые прибаутки. Она долго стояла со своей незажжённой лампой у большого масляного светильника, освещавшего самую просторную комнату в доме. Она стояла близко к огню, и её рука была прямо над пламенем, но она не ощущала боли. Яшода увидела это и пробудила её от мечтаний, или, может быть, от вид е ния? Ибо для Сугуны, куда бы она ни глянула, повсюду был живой Кришна. Это и есть танмайятвам , или отождествление, к которому каждый должен стремиться.
Плохо, если оперившийся птенец остаётся в гнезде; ему настала пора взмахнуть крыльями и взлететь в небо. Плохо, если человек ползает в пыли; он должен увидеть далёкую цель, ясную и великую, расправить крылья и – взлететь.
109. Пища – основа характера
Существует некая тонкая связь между теми, кто готовит пищу и подаёт её, и теми, кто её поглощает. Пища – основа характера. На состояние ума влияет состояние тела. Я расскажу вам об одном случае, произошедшем 80 лет назад. В Бадринатхе, высокогорном ашраме в Гималаях, жил великий йоги по имени Хамсарадж. Он был всегда поглощён воспеванием славы Господа. У него был ученик, серьёзный и искренний. Несколько ночей этого молодого человека преследовал сон, не дававший ему покоя. Он видел прекрасную шестнадцатилетнюю девушку, плачущую в великом горе и отчаянно взывающую о помощи: “Неужели никто не спасёт меня?” Молодой человек был так поражен этот странный сон, и он никак не мог выбросить из головы скорбный образ и ужасный крик. Он рассказал о своём сне учителю. Хамсарадж – могу вас заверить – был истинным Хамсой, небесным лебедем. Эта птица способна отделять молоко от воды, не так ли? Хамсарадж, обладая этой способностью различать, проанализировал ситуацию и открыл причину страшного сна.
Он забросал молодого человека вопросами: “Что ты делал в тот день, когда впервые увидел сон? Куда ты ходил? Что ты ел?” и т.д. Выяснилось, что ученик вместе с другими ездил на праздник и ел там пури и чапати (жареные и печёные лепёшки). Оказалось также, что праздник устроил бедный брахман . Тогда Хамсарадж послал ученика разузнать, по какому случаю и на какие средства устроил он тот праздник для отшельников Бадринатха. Молодой человек проклинал тот день, когда сон впервые стал преследовать его, поскольку сейчас, выполняя волю учителя, он вынужден был отправиться в бессмысленную поездку для выяснения не относящихся к делу подробностей; он не понимал, как это может помочь его садхане .
И всё-таки он поехал и стал вести расспросы о празднике, о том, чему он был посвящён и на какие деньги устраивался. Стало ясно, что средства были получены от некоего 60-летнего ростовщика, за которого брахман выдал свою дочь, получив за это десять тысяч рупий. Эта “проданная” дочь и взывает к святым людям, умоляя их проявить к ней немного человеческой доброты.
Хамсарадж тем самым показал своему ученику, что прежде чем принять такой дар, как пища, нужно знать “подоплёку” этой пищи, мотивы, по которым её предлагают, и чувства, которые движут дающим.
110. Что Бог решит, то и случится
Амбариша, царь Солнечной династии, совершал яджну , но в решающий момент предназначенное для жертвы животное исчезло. Жрецы посчитали, что для возмещения этой греховной потери Богу должно быть пожертвовано человеческое существо. Царь пообещал тысячу коров тому, кто пожертвует сына, но какой отец пошлёт на смерть своё дитя даже за тысячу коров? Были выдвинуты также и другие условия: царские гонцы не имели права требовать сына у кого бы то ни было, они не должны совершать грех, приравнивая 1000 коров к человеку; отцам тоже запрещалось обращаться к сыновьям со столь зловещей просьбой. Готовность к жертве должна исходить только от самого сына – без всякого внушения и принуждения; только такая жертва будет принята богами. Эта весть дошла до Сунашепы и он, придя к отцу, сказал, что с радостью принесёт себя в жертву, ибо есть ли для смертного более достойная судьба, чем подняться на небо через жертвенный огонь?
Сунашепа убедил отца, что его желание отправиться на место яджны и пожертвовать себя оправданно и законно. И он поспешил в столицу. По пути он зашёл к своему дяде по матери, мудрецу Вишвамитре, который пытался удержать юношу от жертвы. “Всё это глупое суеверие и ничего больше; разве можно заменять корову человеком?” – говорил он. Сунашепа отвечал, что все люди – это стадо коров, ибо пока в них не расцветут способность к различению , вивека, и отречение, вайрагья, они всё равно что животные. Поэтому несмотря на аргументы дядюшки – похожие доводы приводят те, кто отговаривает людей от поездки в Путтапарти – Сунашепа
