(Гангея) был их восьмым сыном; предыдущих сыновей Ганга в образе женщины предала водам реки Ганги. Бхишма дал обет безбрачия и отказался от престола, и после ухода Ганги Шантану женился на рыбачке Сатьявати; царь умер, когда их второй сын был ещё мальчиком.
146. У него нет ни того, ни другого
Это история о молодом человеке, который поздно вечером ехал на велосипеде по оживлённой улице. Постовой попросил его остановиться, так как на велосипеде не горела фара. Парень в ответ крикнул: “Эй, полицай! Отойди в сторону! У меня нет никакой фары, и тормозов тоже!. Поберегись!” В таком плачевном состоянии теперь находится каждый. Ни у кого нет ни света мудрости, ни тормозов самоконтроля. Могут ли они, не причиняя вреда ни себе, ни другим, двигаться по пути к блаженству и радости , ананде ? У велосипеда должна быть и фара, и тормоз; человеку необходимы мудрость и самоконтроль. Иначе он наверняка утратит данный ему шанс спасти себя.
Когда вы говорите языком, видите глазами, думаете при помощи мозга, кто же тот, кто говорит, видит, судит, решает? Это Единый Разум, Тот, кто, подобно току, пронизывает каждое существо и каждую вещь, – Бог.
Когда вы погружены в пение бхаджанов , кто наполняет вас энергией? Ваш язык произносит слова в согласии с мелодией, созданной для них; ваши ладони отбивают ритм, медленный или быстрый; ваша голова покачивается в унисон с чувствами, вызванными словами; ваш ум, очарованный картиной, которую рождает песня, ощущает прилив блаженства. Также и в танце гармония и мелодия пронизывают каждый жест, каждое движение мускулов и членов. Но вся эта активность исходит из единого источника – Бога, восседающего на престоле вашего сердца. Если вы игнорируете Его, пренебрегаете Им или отрицаете Его, вы лишаете себя радости и теряете способность передавать эту радость другим. Тогда вас одолевает или тамас – вялость, инертность, или раджас – страсть и фанатизм, но вы далеки от саттвы – чистоты и гармонии.
Бог – это всё. Он – все формы, все имена. Нет места, где бы Его не было, нет момента, когда бы Его не было (даже слово “devil – дьявол” происходит от корня “ дев – божество”, что указывает на родство). Гром – это весть от Него, дождь – это Его милость. Пусть не проходит ни единой секунды без того, чтобы вы не познавали Его, ни одного события без того, чтобы не помнить, что Он – его режиссёр и ведущий. У вас в комнате есть картина, икона или фигурка Божества, выбранные вами для поклонения. Вы зажигаете перед образами огонь, думая при этом: “Я зажёг огонь”. Но разве на самом деле это сделали вы? Кто снабдил вас маслом, фитилём, лампадой, где загорается огонь, самим огнём? Кто подвигнул вас поклоняться именно этой форме? А кто поставил лампаду, зажёг её и склонился перед образом? Всё это Бог, Бог, Бог. Не существует никого другого, нет ничего другого – для человека, который прочувствовал и познал это.
148. Обычная соль или коровий навоз?
Вы можете быть знатоком Гиты и Бхагаваты, вы можете проводить десятки дней в служении Кришне, но без Ключа любви вы не сможете войти в Высший мир, где Он обитает. Вы можете годами находиться в Прашанти Нилаяме, стремясь быть со Свами и близ Него, но без любви, выраженной в служении, вы не сможете познать Меня.
Один ученик очень гордился своим предками и своим учителем: они были великими пандитами , известными во всём царстве. Его наставник как-то спросил у него, сможет ли тот ответить на любые вопросы, которые он ему задаст. Ученик не медлил с ответом: “И ты сомневаешься в этом? Спрашивай – и получишь ответ! Я происхожу из рода Сомаяджи; мой отец – знаменитый ученый, савант ). Я учился возле твоих стоп многие годы! Неужели я не отвечу на все твои вопросы?” Учитель хотел, чтобы он ответил на вопрос: что означает слово “ лавана ”? Ученик рассмеялся и сказал: “О, ты меня удивляешь! Какой абсурдный вопрос! Неужели я не знаю? Лавана – это коровий навоз!” И что же? Лавана – слово, неизменное в повседневном обиходе каждого дома, и всем известно, что оно значит “поваренная соль”! Даже этого не знал полный самомнения ученик. Пока ваше видение не прояснится любовью, вы не узрите Истины.
Наиболее известный из пуранических сюжетов, связанных с праздником огней Дипавали – история о демоне Нараке, которого Господь Кришна, сопровождаемый Своей супругой Сатьябхамой, или Сатьей, сразил в этот день в бою. Нарака был сыном Бхуматы, Матери-Земли. Она попросила у Бога милости: пусть в память о нём этот день будет навеки запечатлён как день света и радости, и пусть эту радость разделит каждый. Поэтому сотни маленьких огоньков и фонариков зажигают вечером этого дня перед каждым домом в Индии; но совсем мало зажигается огней в людских сердцах, окутанных густым покровом тьмы.
Кто же он такой, этот демон Наракасура? Он описан как тиран, который не оказывал почтения ни старцам, ни святым, был одержим манией захвата чужих владений, безнаказанно занимался грабежом и разбоем, сотнями похищал принцесс и юных красавиц, бросал их в темницу без всякого сожаления и никогда не раскаивался ни в одном из своих преступлений и грехов. Когда добрые люди Земли обратились к Господу Кришне за помощью, Он вторгся в царство Нараки, осадил его столицу и, сокрушив его войска, позволил Своей царице Сатье убить его на поле битвы.
Эта легенда имеет глубокий скрытый смысл, который вы не должны упустить. Нарака – это асур , демоническая личность. Название его столицы – Прааг-джьотиша- пура ; прааг означает “прежний”, “изначальный”; джьоти значит “свет”, и ша – “забытый”. Столица его, таким образом, называется “Город тех, кто забыл прежний свет”. Иными словами, город тех, кто не ведает о сиянии Атмана . Не удивительно, что там живут демоны. Не удивительно, что они сластолюбивы, полны ненависти, алчности, зависти и эгоизма. Они настолько погрузились в свои грехи, что Господь Кришна не снизошёл до того, чтобы удостоить их чести быть убитыми Его рукой. Он повелел Сатье расправиться с ними. Да, только меч Сатьи, или Истины, может поразить столь глубокое и прочно укоренившееся невежество.
Эгоизм – от земли, он земной, не небесный, он не от неба. Нарака – сын земли. Его имя Нара-ка, “нара” означает “человек, который знает свой манас (ум)”, кто практикует манану (глубокое размышление об услышанном и узнанном). Но имя “Нарака” , что означает “ад, преисподняя”, подходит тому, кто верит, что он есть тело, и тяжко трудится, чтобы удовлетворить нужды и потребности этого тела. Когда человек набирается физических сил, приобретает экономическую власть, учёность, изворотливость ума и политический авторитет и не накапливает при этом духовного богатства, он становится опасным для общества и наказанием для самого себя. Он – не нара , а нарака для своего окружения и для своих родных. Он видит лишь множество, но не Единого; блеск многообразия увлекает его вниз, на путь погибели. На санскрите у асуров есть другое имя – нактанчары – те, кто блуждает в потёмках. Это очень точное определение жалкого состояния, в котором они пребывают. У них нет света, который бы освещал их путь, но они и не сознают, что находятся во мраке; они не призывают свет, они ничего не знают о свете. Их разум стал рабом страстей и чувств, вместо того чтобы стать их господином. Когда же наконец истина предстаёт перед ними, они признают её и, счастливые, отдаются ей.
Свет, светильник – это не только символ познания истины. Это также и символ Единого, Атмана , который сияет сквозь пестроту многообразия. Подобно тому как одним огоньком
