В Бхагавате есть упоминание о некоем Пундараке, который хотел стать точной копией Кришны. Он прибавил к своему имени имя Кришны – Васудева – и объявил себя Пундаракой Васудевой. Он заказал мастеру копии раковины и диска в дереве и носил их повсюду в двух искусственных “дополнительных” руках. Он перенял манеру Кришны носить желтую шёлковую одежду и всюду появлялся только в ней. Он искусно подражал походке и жестам Кришны. Глупцы собирались вокруг него, принимая его за Бога, которого они искали. И, в конце концов, это безумие привело его к унижению и гибели.
Бог есть воплощение сострадания. Стоит Ему заметить крупицу доброты и смирения в человеке, и Он готов вознаградить его тоннами милости. У одного жреца храма Шивы была большая серебряная чаша с маленьким отверстием в основании, через которое вода могла медленно капать. Он наполнял чашу водой и подвешивал её над лингамом (символом Шивы), чтобы Бог, который проглотил яд, способный уничтожить Вселенную, мог постоянно ощущать приятную прохладу! Даже по ночам, когда жрец уходил домой и закрывал двери храма, серебряная чаша с водой оставалась висеть над лингамом и из неё сочилась вода. Но вот в это священное место проник вор; он увидел чашу, но не смог дотянуться до верёвки, на которой она была подвешена. Тогда он вскарабкался на каменный лингам , чтобы добраться до ценной добычи. Когда он стоял на святом изваянии, Сам Шива явился перед ним во всей Своей славе и произнёс: “Сын! Я ценю твою жертву. Ты возложил на Меня всё своё бремя”. Вор взмолился, чтобы Шива помог ему достать серебро: ведь не было ни лестницы, ни скамьи, ни какого-нибудь другого предмета, с помощью которого он мог бы взобраться наверх. Лингам был поэтому его единственной опорой.
* * * “Бог, который проглотил яд” – Согласно пуранической легенде о пахтании океана богами и демонами из глубин появился смертоносный яд, грозивший уничтожить все три мира; Шива выпил яд и обезвредил его, спася миры от гибели.
Гуру послал своего ученика для получения новых знаний к нищему аскету в храм Шивы. Войдя в храм, ученик увидел какого-то человека, который возлежал, прислонившись к главному алтарю и положив обе ноги на священный лингам . Молодого человека, естественно, возмутила такая дерзость и он сердито заговорил с ним о его недостойном поведении, но человек ответил: “Пожалуйста, опусти мои ноги и передвинь их туда, где нет лингама ”. Ученик сделал это, но и в новом месте ноги оказались на лингаме . Куда бы он ни перемещал ноги этого человека, лингам тут же давал им опору! Это и был урок, преподанный нищим аскетом ученику: Бог повсюду; обрети видение, чтобы видеть Его так.
Задумайтесь над смыслом формы, которую принимает Шива для того, чтобы люди поклонялись Ему. В Его горле скрыта смертельная угроза – яд халахала , способный мгновенно уничтожить всё живое. На Его голове – священная река Ганга, чьи воды могут исцелить все болезни во всех мирах. На лбу у Него – огненный глаз. На голове – полумесяц, несущий живительную прохладу. Его запястья, щиколотки, плечи и шею обвивают смертоносные кобры, питающиеся живительной силой воздуха. Шива пребывает на кладбищенской земле и на гатах , где горят погребальные костры. Это Его обитель, Рудрабхута – Земля Шивы, или Рудры. Это место – не обиталище ужаса, это благостное место, ибо всем предстоит окончить здесь свой путь – на склоне этой жизни или других жизней. Шива учит вас, что смерти нельзя избежать и бесполезно убегать от неё в страхе. Её нужно встретить радостно и храбро.
Сказано также, что Шива ходит по земле с чашей для подаяния. Он учит, что отречение, отказ от привязанностей, безразличие к успеху и неудаче, всё это – пути к Нему. Шива известен как Мритьюнджая – Тот, кто побеждает смерть. Он также и Камари, Разрушитель желаний. Эти два имени показывают, что тот, кто уничтожает желания, может победить смерть, ибо желание рождает действия, действия рождают последствия, последствия рождают зависимость и несвободу, результатом которых является новое рождение, приводящее к смерти.
Ишвара также символически выражен в форме линги . Слово линга происходит от санскритского корня “ ли ”, означающего “ лийятхе – сливается”. Это форма, в которую вливаются все формы. Шива – Бог, который наделяет живых существ самым желанным и значительным даром во Вселенной. Это тот конец, та смерть, к которой человек должен стремиться, конец, которым Шива может его удостоить. Прежде всего ощутите Бога в себе; после этого, если вы свяжете себя с материальным миром, вам никто и ничто не сможет нанести вреда, поскольку вы будете воспринимать объективный мир как тело Бога. Но если, не ощутив в себе Бога, вы окунётесь в материальный мир, он и станет для вас богом. Стремитесь прийти к Богу! Свои духовные усилия вы можете направить по двум путям. Следуйте указаниям Бога, и Он будет рад поднять и возвысить вас. Или же вступите на путь исканий, откройте, где Он обитает – и постигните Его там. Вы можете следовать тем или иным путём. Но достичь Его – неизбежная задача человека.
Шива означает милосердие, благость, мангалам (счастливая добрая судьба). Он весь – милость, добро, счастье. Вот почему эпитет Шри, указывающий на все эти качества, не прибавляется к именам Шива, Шанкара, Ишвара и т.д. Он сопутствует именам аватаров , так как аватары воплощаются в бренном теле ради осуществления особой миссии. Этим эпитетом они должны отличаться от других людей. Шива – вечно милостивый, вечно дарящий блага и счастье, поэтому эпитет Шри является излишним. Его почитают как Учителя учителей, Дакшинамурти. Облик Шивы сам по себе есть великий урок всетерпения и самообладания.
Яд халахалу Он надёжно прячет в Своём горле; благотворную Луну, которую все встречают с радостью, Он носит на голове. Человеку необходимо извлечь из этого урок: он не должен выплёскивать на других свои дурные качества и склонности, а всё полезное и доброе, чем владеет, ему следует использовать во благо других. Если человек пользуется своими способностями только ради собственных целей, а с помощью дурных качеств унижает и запугивает людей, значит он стоит на пути к гибели.
Сарфоджи, махараджа Танджавура, потомок царя Шиваджи, послал приглашение ко двору Тьягарадже, чтобы почтить его нидхи – ценными дарами. Но святой поэт-певец-мистик воспринял это как искушение, призванное привести его к заблуждениям и ошибкам. Он задал себе вопрос: что является более ценным источником радости: дорогие дары , нидхи, или божественное присутствие, Саннидхи ? Разумеется, ответ был ясен. Брат Тьягараджи уже подсчитывал сокровища, которые достанутся ему от даров махараджи, и потому впал в дикую ярость, узнав, что Тьягараджа отказался явиться ко двору. Он вытолкал брата за дверь и не позволил ему вернуться в дом! Он вышвырнул в бурную реку все фигуры божеств, которым поклонялся Тьягараджа и с помощью которых он осознал, что Рама обитает в каждом живом существе.
Так в своё время царь Шиваджи почтил Тукарама дарами: великолепным паланкином и ларцами с драгоценностями. Но Тукарам сказал: “Рам! Я не выпущу из своих рук Твои стопы, ибо знаю, что Ты только и ждёшь, чтобы ускользнуть от меня, стоит мне лишь слегка разжать руки, чтобы попытаться схватить что- то другое, кроме Твоих божественных стоп”.
Когда Тьягараджа умирал, жена держала его голову у себя на коленях; в томлении и восторге он воззвал: “Рама!”, и три горючих слезы упали из её глаз на лицо умирающего. И тогда он воскликнул: “О, я
