Притчи и истории , том 1

поклялся уничтожить; я принадлежу к расе демонов; я не знаком ни с Ведами, ни с Шастрами, ни с ритуалами ариев”. Хануман ответил ему: “Глупый ты! Думаешь, Рама станет обращать внимание на ритуальные тонкости, семейные связи или учёность? Как же Он принял тогда меня, обезьяну?” Это решило дело. Вибхишана уверовал в милость Рамы. Когда он пришёл к Раме, Рама спросил окружавших его старших обезьян, можно ли принять Вибхишану в их стан. Конечно же, Он не нуждался ни в чьём совете и на Него никто не имел влияния, и всё-таки Он хотел чтобы они приняли участие в обсуждении. Он сделал вид, что не принял ещё собственного решения и решил посоветоваться с ними. Сугрива сказал: “Нет”. Рама напомнил ему, что он в своё время пришёл первым, так же отрекшись от своего старшего брата, а когда Лакшмана заявил, что Вибхишана заслуживает только одного – чтобы его вышвырнули обратно на Ланку, Рама сказал: “Ну что ж! Я решил короновать его на царство на Ланке после смерти Раваны”.

Кто бы ни сдавался Ему, Рама примет его тут же, без оговорок. Когда кто-то сказал, что не стоило обещать трон Вибхишане, ведь и сам Равана может упасть к стопам Рамы и молить о прощении за свои преступления, Рама ответил на это: “В этом случае я возьму Бхарату за руки и буду просить его сделать Вибхишану царём Айодхьи, царства наших предков, а мы оба, Бхарата и я, счастливо проведём нашу жизнь в лесах”.

* * * Равана – “Ревущий”, персонаж Пуран и Рамаяны, сын царицы ракшасов (демонов) и внука Брахмы, десятиголовый царь Ланки.

Хануман – “Сломанная челюсть”, персонаж Рамаяны, божественная обезьяна, сын обезьяны и бога ветра.

Сугрива – персонаж Рамаяны, сын первообезьяны и бога Солнца, царь обезьян.

Бхарата – сводный брат Рамы, сын царицы Кайкейи.

19. Уникальные ценности человечества

Говорят, что во время битвы на Курукшетре, длившейся 18 дней, Вьясу мучило раскаяние, так как он был связан родством с обеими враждующими сторонами. Потому он не в силах был смотреть на братоубийство. В один из тех дней он так терзался угрызениями совести, что поспешил уйти с пропитанного кровью поля брани, где вот-вот должна была начаться битва. Он шёл по дороге и вдруг увидел паука, быстро ползущего по земле. “Чего ты так спешишь?” – спросил мудрец. Паук сбежал с дороги, заполз на муравьиную кучу и уже с этого возвышения ответил: “Будто ты не знаешь, что боевая колесница Арджуны проедет сейчас по этой дороге! Если я попаду под её колёса, мне конец!” Вьясу рассмешил этот ответ и он сказал: “Ни один глаз не увлажнится, если ты умрёшь. Мир не ощутит потери, когда тебя убьют. Не останется пустоты, когда ты исчезнешь!” Паука это оскорбление задело за живое и, весь трясясь от возмущения, он воскликнул: “Как же так? Ты, надутый старик! Тебе кажется, что если ты умрёшь, это будет огромная потеря, а обо мне никто даже не станет горевать. У меня ведь тоже есть жена и дети, которых я люблю, у меня тоже есть дом и запасы еды, я так же привязан к жизни, как и ты. Я чувствую голод, жажду, боль, печаль, радость, восторг и тоску при расставании с родными и близкими. Мир во мне и для меня так же велик, как и в людях и других существах”.

Вьяса опустил голову и молча удалился, бормоча строку: “ Сааманьям этат пашубхир нарани ” (....), - всё едино: и человек, и зверь, и насекомое, и червь. И всё же он сказал себе: “Познание высшего предела, стремление к красоте, правде и добру, постижение единства мира – все эти отличительные атрибуты мудрости являются уникальными сокровищами человека”. И пошёл своим путём.

* * * Вьяса (Кришна Двайпаяна – Островитянин) – сын рыбачки Сатьявати и риши Парашары, легендарный поэт, святой мудрец, разделивший Веды на четыре части, автор Махабхараты.

20. Преданность Ади Шанкары отцу принесла ему божественную милость

Шанкара познал истинный смысл ведических слов: “ матру дево бхава, питру дево бхава ” (Почитай как Бога мать и отца). Однажды его отец, уезжая из дому, сказал ему: “Мой дорогой сын! Я каждый день делаю подношение Богу и раздаю освящённую пищу ( найведью ) людям. Пока нас с матерью не будет дома, пожалуйста, делай то же самое”. Шанкара обещал непременно исполнить всё это. Он налил в чашку молока, поставил его перед изображением богини и стал молить её: “Мать! Выпей молоко, что я подношу тебе”. Хотя он очень долго просил её, Мать не взяла молока и не явилась перед ним. Он был огорчён и попросил снова. “Мать! Мать! Ты каждый день принимала подношения, которые предлагал тебе мой отец. Какой же грех совершили мои руки, что ты отказываешься принять от меня молоко?” Его мольбы исходили из глубины сердца; он готов был даже пожертвовать своей жизнью и сказал себе: “Мой отец просил меня жертвовать молоко богине, но я не могу сделать этого, потому что богиня не принимает моего подношения. Лучше уж мне умереть”. Он вышел из дома и вернулся с большим камнем, чтобы убить себя. Мать Вселенной была полна сострадания, её очень тронула искренность Шанкары. Она сразу же явилась перед ним и стала пить поднесённое молоко. Она выпила всё молоко и поставила перед ним пустую чашку. Мальчик очень обрадовался, что Вселенская Мать явилась и выпила молоко, но теперь в чашке не осталось ни капли, чтобы раздать его людям. Он подумал, что отец, возвратившись, непременно спросит о найведье Бога.

Он испугался, что отец подумает, будто он сам выпил всё оставшееся молоко и станет ругать его. Поэтому он обратился к богине: “Богиня, верни мне хоть каплю молока, чтобы я мог дать его моему отцу”. Но богиня не пришла. Он со всей искренностью продолжал молить её. Богиня растрогалась и явилась. Но она не могла отдать ему то молоко, которое выпила, и потому наполнила чашу своим собственным молоком.

Существует поверье, что благодаря божественному млеку, вкушённому Шанкарой, он обрёл высочайшее знание и мудрость, наполненные божественным смыслом. Так нектар милости богини превратился в сущность учения Шанкары. Для того чтобы доставить радость отцу, он старался изо всех сил и смог заслужить явление Матери Вселенной.

Эта история должна научить нас почитать наших отцов и безоговорочно повиноваться им.

21. Одеяло майи и медведь

Атма татва (сущность Атмана ) едина и неразделима. На берегу реки дети пасли коров. Муссон был в разгаре, и река внезапно разбушевалась. Течение было таким сильным, что соскользнувшего в воду медведя унесло на середину реки. Один из мальчиков принял издали медведя за большой тюк шерстяных одеял и сказал своим товарищам: “Я прыгну в воду и вытащу этот тюк”. И он бросился в реку. Думая, что поймал одеяла, он обхватил руками медведя. А медведь обхватил своими лапами мальчика. Тот изо всех сил старался вырваться, но медведь вцепился в него мёртвой хваткой. Пастушк и на берегу кричали: “Отпусти тюк и плыви назад!”, а мальчик им в ответ: “Я хочу избавиться от него, а он меня не пускает!”.

Так же и в этой реке жизни: майя (иллюзия) играет роль медведя, а мы принимаем её за связку одеял. В надежде, что она даст нам утешение, покой и благополучие, мы бросаемся в реку и стараемся ухватиться за неё. А позднее, когда хотим оторваться, мы уже не в силах это сделать. Майя создаёт эту иллюзию, но сам божественный принцип всегда един. Вишиштадвайта с незапамятных времён учит, что хотя формы отличаются друг от друга, существует лишь один Пуруша , и он представляет единство в разнообразии и множестве форм.

* * * Вишиштадвайта – “Видоизменённая адвайта ” – одна из шести философских систем Индии, разработанная Рамануджей; признаёт существование как реальности, так и иллюзии, но постулирует их единую природу.

Пуруша – “Обитатель”, сознающий дух в теле, изначальное существо, аспект знания в двуединой сущности “знание-энергия”.