мире, подразделяется на три периода: каумара, пауганда и кайшора. Они описаны в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.309) следующими словами:
«Возраст Кришны, начиная с рождения и до достижения Им пяти лет, называется каумара, с шестого года до десятого — пауганда, а с одиннадцатого до пятнадцатого — кайшора. Кришну, достигшего шестнадцати лет, называют яуваной, или юношей, и с этого момента возраст Кришны больше не меняется, так как время не властно над Ним».
Возраст кайшора подразделяется на три периода. Из великого множества трансцендентных качеств, которые присущи Ему в этом возрасте, особо ярко выделяется Его красота. Тело Господа Кришны очень грациозно и пропорционально. Этот аспект Его Божественной Личности именуется саундарья (красота). Господь Кришна одет в чудесные наряды, а волосы убраны украшениями.
У Кришны, Господина наших сердец, есть три флейты: одна называется вену, другая — мурали, а третья — вамши. Вену — самая маленькая из них, длиной не более шести дюймов, имеющая шесть отверстий. Длина мурали — восемнадцать дюймов; у нее одно отверстие в конце и четыре сбоку. Эта флейта издает чарующий звук. Длина флейты вамши — около пятнадцати дюймов, и у нее девять отверстий. Витая раковина, которую Кришна любит держать в руке, именуется Панчаджанья. Все эти уддипаны усиливают влечение и любовь преданных к Кришне и наполняют их сердца духовным блаженством. В результате этого, рати (влечение) и стхайи-бхава (непрерывный экстаз) превращаются в расу (отношения с Кришной). Однако, друзья мои, уже поздно. Очень надеюсь, вы придете завтра, и я расскажу вам об анубхаве и о многом другом».
Преданные, готовые слушать повествования об играх Господа хоть всю ночь, не без сожаления покинули обитель святого Госвами. Размышляя об услышанном, Виджая-кумар и Враджанатх почтительно обошли дерево сиддха-бакула, а также другие священные места в храме Господа Джаганнатхи, а затем вернулись домой.
На следующий день, после обеденной службы, Враджанатх и Виджая-кумар почтили прасад и направились к храму Шри Радха-канта. Тем временем Шри Гопала-гуру Госвами почтил маха-прасадам, принесенный из храма, и с нетерпением ожидал наших любознательных преданных. Расположившись поблизости, Шри Дхьяначандра Госвами писал книгу о пути преданного служения.
Гопала-гуру Госвами отличался весьма привлекательной внешностью. Он был одет как санньяси, белоснежная тилака и святые имена Господа Хари украшали его тело. На шее он носил четыре круга крупных бус туласи. Святой Госвами никогда не выпускал из рук четок для чтения джапы. Постоянно находясь в медитации, он плакал от переизбытка чувств и взывал, как ребенок взывает к матери: «О Гауранга! О Нитьянанда!» Его тело было темным, но казалось, что оно сияет золотым светом. Гопала-гуру Госвами сидел на сиденье из банановой коры, а рядом стояли его деревянные сандалии и сосуд из кокосовой скорлупы, наполненный водой.
И Виджая-кумар, и Враджанатх прекрасно знали писания, были искренними вайшнавами и, к тому же, жителями Шри Навадвипы. Зная это, пандиты Джаганнатха Пури относились к ним с глубоким почтением. Придя в храм на следующее утро, Виджая-кумар и Враджанатх предложили Гопала- гуру Госвами поклоны, а он почтительно обнял их. Враджанатх возобновил беседу о расах, которая была начата накануне. Видя его нетерпение, святой Госвами сказал: «Сегодня я расскажу вам об анубхаве и других предметах, касающихся рас. Четыре самагри (составляющие расы) — это вибхава (признаки или причины экстаза), анубхава (последующий экстаз), саттвика-бхава (конституциональный или экзистенциальный экстаз) и вьябхичари-бхава (поступательный экстаз). Вчера я рассказывал вам о вибхаве. Сегодня я начну с объяснения анубхавы. Прошу вас, слушайте внимательно. Если человек испытывает влечение (рати) к Кришне, его чувства именуются вибхава. Если в сердце человека возникает любовь (бхава), его состояние рассматривается как удбхасвара, а внешние признаки, проявляющиеся у такого преданного, называются анубхава. Некоторые примеры анубхавы таковы: танец, катание по земле, очень громкое пение, потягивание всем телом, громкий плач, зевота, тяжелое дыхание, пренебрежение присутствием других, слюнотечение, безудержный смех, вращение головой и отрыжка».
Враджанатх поинтересовался: «А каким же образом эти внешние признаки могут усиливать сладостный вкус расстхайи-бхавы? Если преданный чувствует вкус расы в своем сердце, у него проявляются внешние признаки этого, анубхава. Почему же тогда анубхава считается отдельной самагри, отличной от вкуса рас в сердце?»
Святой Госвами ответил: «Баба, ты очень хорошо знаешь ньяя-шастру. До сего дня я не встречал никого, кто обратил бы внимание на столь тонкий нюанс. Изучая расы, я тоже заинтересовался этим вопросом и задал его Шриле Пандиту Госвами. По милости духовного учителя, мои сомнения рассеялись. Секрет таков: когда экстатические эмоции вибхавы заполняют сердце, человека волнует множество необычайных, чудесных чувств (вайчитрья). Эти чувства могут раскрыться в сердце самым необычным образом. В конце концов эти чувства приносят свои плоды – признаки экстаза, которые проявляются внешне. Эти плоды называются удбхасвара. Они могут проявляться в форме танца, пения, смеха и так далее. Если сердце танцует, ничуть не удивительно, что тело также пускается в пляс. Когда сердце поет, человеку, естественно, хочется петь во весь голос. Вот так следует рассматривать этот вопрос. Признаки экстаза, удбхасвара, служат источником этих внешних проявлений. Однако анубхава, в свою очередь, питает вибхаву, таящуюся в сердце. Таким образом, стхайи-бхава и вибхава рождают анубхаву, а анубхава, в свою очередь, оказывает воздействие на сердце. Именно благодаря этому анубхава считается отдельной самагри. Если человек поет, зевает или делает еще что-либо, не проявляя двигательной активности, его состояние называется шита. Если же он танцует, катается по земле или двигается каким-либо иным образом, его состояние именуется кшепана. Следует отметить, что существуют признаки экстаза, не относящиеся ни к одной из этих групп — к примеру, сыпь на теле, кровотечение, а также удлинение и сокращение суставов. Однако эти признаки очень редки, поэтому я не стану больше о них рассказывать. Единственное, о чем еще следует упомянуть — эти признаки проявлялись на теле нашего возлюбленного Господа, Нимай Пандита, когда Он принимал форму черепахи и совершал прочие необычайные деяния. Но эти признаки никогда не обнаруживаются на теле преданного- садхаки».
Выслушав столь сокровенные объяснения из уст Гопала-гуру Госвами, любознательные преданные долгое время хранили молчание. Затем, коснувшись пыли с его стоп, Враджанатх сказал: «О учитель, а что такое саттвика-бхава?»
