Только трансцендентальное, совершенно 'иное' может быть имманентным и не меняться в результате превращения в то, в чем оно обитает. Вечная Философия учит, что желательно и даже необходимо знать духовную Основу вещей не только в пределах души, но и во внешнем мире, а также за пределами души и мира в трансцендентальном 'ином' - 'на небесах'.
Хотя Бог вездесущ, в тебе он присутствует только в самой глубокой и самой центральной части твоей души. Естественные науки не могут подчинить себе Бога или соединить тебя с Ним; более того, присущие тебе понимание, воля и память могут только тянуться к Богу, но не могут быть местом Его обитания в тебе. Но в глубине тебя есть корень, из которого произрастают все эти твои способности, подобно линиям, расходящимся от центральной точки, или ветвям на стволе дерева. Этот корень называется центром, или дном души. Этот корень является единством, вечностью - я чуть было не сказал бесконечностью - твоей души: ибо она настолько бесконечна, что удовлетворить ее или дать ей покой может только бесконечность Бога.
Вильям Ло
На первый взгляд, эта цитата противоречит тому, что было сказано выше. Но это обманчивое противоречие. Бог внутри и Бог снаружи - это два абстрактных понятия, которые можно понять и выразить словами. Но факты, к которым относятся эти понятия, могут быть понять! и восприняты только в 'самой глубокой и самой центральной части души'. И это правда, что Бога снаружи столько же, сколько Бога внутри. Но хотя два эти абстрактных понятия должны быть поняты (если использовать пространственную метафору) в одном и том же месте, изначальная природа понимания Бога внутри качественно отличается от изначальной природы понимания Бога снаружи. И каждая из них, в свою очередь, отличается от природы понимания Основы, как присутствующей одновременно внутри и снаружи, - как 'Я' индивидуума и, в то же самое время, того (если использовать фразу из 'Бхагавад Гиты'), 'что пронизывает весь этот мир'.
Когда Шветакету было двенадцать лет, его отправили к учителю, у которого он учился до двадцатичетырехлетнего возраста. Выучив Веды, он вернулся домой, переполненный тщеславной верой в глубину своих познаний и склонный все подвергать критике.
Его отец сказал ему:
- Шветакету, дитя мое! Ты, кто столь образован и склонен все подвергать критике, не попросил ли у учителя дать тебе знание, с помощью которого мы можем слышать неслышимое, постигать непостижимое и познавать непознаваемое?
- Что это за знание, отец? - спросил Шветакету. Его отец ответил:
- Познав комок глины, ты познаешь все, что сделано из глины. Здесь разница только в названии, ибо истина в том, что все является глиной. Итак, дитя мое, владеть этим знанием - значит знать все.
- Но мои достопочтенные учителя наверняка не владеют этим знанием; ибо, если бы они обладали им, они поделились бы со мной. Значит, отец, это знание должен дать мне ты.
- Да будет так, - сказал отец. И он попросил:
- Принеси мне плод граната.
- Вот он, отец.
- Разломи его.
- Сделано, отец.
- Что ты в нем видишь?
- Зерна, отец. очень маленькие зерна.
- Разломи одно из них.
- Сделано, отец.
- Что ты в нем видишь?
- Совсем ничего.
Отец сказал: 'Сын мой, та тонкая субстанция, которую ты не можешь разглядеть, содержит в себе бытие огромного гранатового дерева. Все, что существует в этой субстанции, имеет свое 'я'. Это - Истина, Это - 'Я', и это, Шветакету, и есть ты'.
Сын сказал: 'Отец, прошу тебя, говори дальше'.
- Да будет так, дитя мое, - ответил отец и предложил, - Брось соль в воду и приходи ко мне завтра утром.
И сын сделал как ему было сказано.
На следующее утро отец сказал:
- Принеси мне соль, которую ты бросил в воду.
Сын начал искать соль, не смог найти ее, ибо она, конечно же, растворилась в воде.
Отец сказал:
- Попробуй воду, что плещется у кромки сосуда. Какая она?
- Соленая.
- Попробуй воду из середины сосуда. Какая она?
- Соленая.
- Попробуй воду со дна сосуда. Какая она?
- Соленая. Отец сказал:
- Выплесни воду и возвращайся ко мне. Сын так и поступил; но соль не исчезла, ибо соль существует вечно.
Тогда отец сказал:
- Точно так же и в своем собственном теле. сын мой, ты не замечаешь Истины. Но она все же там есть. Все, что существует в этой тонкой субстанции, имеет свое 'я'. Это - Истина, Это - 'Я', и Это - и есть ты. (*Свободное изложение шестой части Чхандогья упанишады. Прим.ред.)
Из Чхандогья упанишады
Человек, желающий узнать, чем он является, может применить любой из трех способов. Он может начать с обращения внутрь самого себя, к своему конкретному 'я'. И в ходе процесса 'отрешения от своего 'я' добраться, наконец, до 'Я' - Царства Божьего, находящегося внутри него. Или он может начать с тех 'я', что существуют вне его, и попробует попытаться понять их изначальное единство с Богом, и, посредством Бога, Друг с другом и им самим. Наконец (и это несомненно лучший способ), он может попытаться приблизиться к абсолютному 'Нечто' как изнутри, так и снаружи, чтобы получить возможность понять Бога, как принцип его собственного 'я', и, в то же самое время, как принцип всех других 'я', одушевленных и неодушевленных. Это полностью просветленное человеческое существо точно знает, что Бог 'присутствует в самой глубокой и самой центральной части его души'. Но в то же самое время оно является одним из тех. кто, по словам Плотина, видит все вещи не в процессе становления, а в Бытии, и себя видит в другом. Каждое существо представляет собой целый доступный для понимания мир. Стало быть. Целое вездесуще. Каждый является Целым, а Целое является каждым. Человек, в его нынешнем состоянии, перестал был Целым. Но когда он перестает быть индивидуумом, он вновь поднимается и пронизывает весь мир.
Источником философии является более или менее смутное интуитивное понимание единства, которое является основой и принципом всего разнообразия. Впрочем, это понимание является источником не только философии, но и естественных наук. По словам Мейерсона, вся наука является сведением разнообразия к тождеству. Угадывая присутствие Единого внутри и извне множества, мы понимаем изначальную правдоподобность любого объяснения разнообразия с помощью категорий единственного принципа.
Философия упанишад вновь возникает, развивается и обогащается в 'Бхагавад Гите', и окончательно систематизируется в девятом веке нашей эры Шанкарой. Учение Шанкары (одновременно теоретическое и практическое, как и учения всех истинных проповедников Вечной Философии) в сжатом виде изложено в его поэме 'Вивека-Чудамани' ('Алмаз Мудрости'). Все нижеприведенные цитаты взяты из этой короткой и не отягощенной научными терминами (что было очень мило со стороны автора) работы.
Атман есть то, что пронизывает вселенную, но само не пронизывается ничем. То, что заставляет сиять все вещи, но заставить сиять его самого не могут даже все вещи, вместе взятые...
Природа единой Реальности должна быть познана посредством чистого духовного восприятия самого индивидуума. Она не может быть познана научным путем. Форму луны индивидуум может познать только, благодаря своим собственным глазам. Разве может он ее познать с помощью глаз других индивидуумов?
