наказывают, заставляют таскать бревна и, по странной снисходительности, опять отпускают на волю»[187].
Известный советский историк М. Н. Покровский считал, что «рассказы Киево-Печерского патерика, наполненные проделками бесовского воинства, — один из самых замечательных памятников древнерусского анимизма, какие только имеются»[188]. Все это «бесовское воинство» — дохристианские духи-божки, вера в которых тогда еще была сильна и среди монахов. «Как и всякий “дух” первобытной религии, — пишет М. Н. Покровский, — бес есть нечто материальное: поэтому бесы, побежденные монахом, могут исполнять всякую работу: месить муку, например, или таскать бревна»[189].
Порою в сказках дьявол изображается и юмористически. «...В большей части народных сказок, где выводится на сцену нечистый дух, преобладает шутливо-сатирический тон» [190], — читаем у А. Н. Афанасьева.
В народных легендах и сказках кузнец сообразительнее дьявола. В сказках уральских рабочих, записанных до революции, кузнец всегда берет верх над дьяволом. В сказке «О молотобойце и черте» выведены два поколения рабочих — отец и сын. Отец верует в чертовщину, а сын смеется над чертом: «Ничего ты не можешь, враки все это»[191].
И солдат, как человек бывалый, берет верх над дьяволом. «Широкой популярностью пользовалась сказка о том, как солдат побеждает чертей в нежилом доме и как он попадает в рай и в ад, где занимается обучением чертей»[192]. Тот же Афанасьев пишет, что «черт в сказках — не столько страшный губитель христианских душ, сколько жертва людских обманов: то больно достается ему от злой жены, то бьет его солдат прикладом и железными прутьями, то попадает он под кузнечные молоты, то обмеривает его мужик при уплате занятых денег. Это, очевидно, не тот тип, какой выработан в христианской догматике; напротив, все сказочные подробности убеждают нас, что под именем черта здесь скрывается демон древнейшей, языческой эпохи»[193].
Пример юмористического отношения к черту мы находим у А. С. Пушкина в «Сказке о попе и работнике его Балде». Чертенята в этой сказке выглядят жалкими и глупенькими. Первый бесенок «замяукал, как голодный котенок», второй «оторопел, хвостик поджал, совсем присмирел», третий, пытавшийся по предложению Балды поднять кобылу и нести ее полверсты, — «приподнял кобылу, два шага шагнул, на третьем упал, ножки протянул». Балде ничего не стоило обвести этих чертей вокруг пальца.
В основе таких рассказов лежат доцерковные представления о «нечистой силе». Существуют разные варианты сказки о Балде. А. Н. Афанасьев писал, что некогда эта сказка передавалась «более серьезным, эпическим тоном и герой выступал действительно сильно-могучим богатырем»; но впоследствии герой стал одолевать демонов не силой, а изворотливостью хитрого ума и возник также «целый ряд насмешливых рассказов, в которых черт играет весьма жалкую роль недогадливого простака»[194].
В наше время падает вера в существование всяких сверхъестественных сил: богов, добрых духов — ангелов. Вместе с этим падает и вера в злых духов: дьявола и чертей. Усилия, направленные к тому, чтобы оживить веру в дьявола, настойчивые выступления некоторых церковников в защиту веры в дьявола являются ответом на растущее скептическое отношение людей, в том числе и многих верующих, к учению церкви о дьяволе.
Даже служители церкви признают наличие глубокого кризиса религии в современном мире. Он выражается в самых различных формах: разрыва с религиозными организациями, отказа от выполнения религиозных обрядов и посещения церквей, критики общественно-политической позиции церкви в важнейших вопросах современности, отказа следовать указаниям и рекомендациям церковных властей в области политики и, наконец, отрицания правильности всей системы идей, проповедуемых представителями церкви, и перехода недавно еще верующих людей на позиции научного, материалистического мировоззрения.
В сентябре 1970 г. на годичном съезде католических организаций ФРГ в Трире выступивший в качестве представителя Ватикана глава ордена иезуитов Аррупе говорил об этом кризисе, одним из проявлений которого, по его словам, является широкое распространение атеизма. «Фактический атеизм, — сказал Аррупе, — стал мировой проблемой. Надо трезво видеть, что этот атеизм не ограничивается только западным миром. Он вторгается со все большей силой в мир Азии и Африки. Я знаю по личному опыту, как укрепился практический атеизм в Японии — этой экономически самой развитой стране Востока»[195].
О кризисе религии, упадке ее влияния в народе и распространении идей атеизма за последние годы неоднократно заявляли и представители других церквей. Глава католической церкви папа Павел VI в своих выступлениях, в частности в 1975 г., жаловался на недостаток доверия к руководству церкви и на то, что даже авторитет Священного писания берется под сомнение.
Социологические исследования, проведенные в ряде стран, показали, что процент людей, посещающих церковь, исполняющих религиозные обряды, все больше снижается.
Отход от религии широких масс населения еще не означает, что религия и церковь уже потеряли влияние в современном мире. Это далеко не так: религия и ее организации в капиталистических странах не только пользуются влиянием на верующих, но и оказывают заметное воздействие на общественно- политическую жизнь.
Однако процесс упадка влияния церкви неуклонно растет и все большее число людей даже оформляют свой разрыв с церковью юридически. Два главных фактора способствуют этому: глубокие социальные изменения в мире и успехи науки.
Широкие народные массы во всем мире поднялись на активную и сознательную борьбу за строительство лучшего мира против эксплуатации, социального, колониального и национального гнета. Успехи строительства социализма в СССР и других социалистических государствах наглядно показывают преимущество социалистического строя перед капиталистическим.
Все это не могло не породить новых взглядов на мир, не могло не способствовать росту политической и общественной активности широких народных масс, а также критическому отношению к тому, что веками проповедуют эксплуататорские классы, религия и.церковь о незыблемых порядках в обществе, якобы установленных богом.
Большое влияние на изменение психологии широких слоев населения оказывает и происходящая в мире научно-техническая революция. Грандиозные успехи науки убедительно свидетельствуют о несостоятельности религиозной картины мира.
Но в буржуазном мире существуют влиятельные социальные группы, заинтересованные в сохранении и распространении религии, укреплении ее организаций как орудия идейного влияния на массы. Существуют духовенство и обслуживающие религиозный культ люди, заинтересованные в сохранении религиозных догм. И наконец, есть еще миллионы людей, не утративших веры в истинность религиозных догматов. Религиозные организации и их большой идеологический аппарат, богословы, высшая иерархия ныне активно работают над тем, чтобы противостоять процессу упадка влияния религии на народные массы.
Одним из наиболее эффективных путей к этому считается модернизация — приспособление религии, культа, форм общественной деятельности религиозных организаций к современности, придание им более приемлемых для XX в. форм. Делаются попытки наукообразно истолковать те или иные догматы вероучения. Но веру в сверхъестественные силы: бога — творца и вершителя судеб людей и добрых и злых духов — ангелов и бесов — церковь отстаивает в первозданном виде. Это и понятно. Вера в сверхъестественное — главное и основное в религии, ее суть. И так же как церковь пе может отказаться от веры в существование бога, она не может отказаться от веры в существование дьявола. Некоторые служители культа стыдливо стараются обходить вопрос о месте демонологии в религии, некоторые утверждают, что вера в бога — это религия, а вера в дьявола — «суеверие». Такое разделение не выдерживает критики, поскольку нет принципиальной разницы между религией и суеверием, а вера в дьявола — неразрывная часть самой религии.
В конце 1966 г. в Голландии католическая церковь издала новый катехизис — изложение основ католического вероучения. В отличие от прежних ныне одобряемых церковью катехизисов, голландский составлен в «обновленческом духе»: в него внесены некоторые существенные поправки в духе модернизма.
