бы рану, часто он физически ощущает ее жгучую боль. Только чувствительность эта не столько о себе, сколько о других и общем благе, которое для некоторого типа людей является «пустым словом». Особенно тяжка всякая грубость.
Думаю, что многие не совсем отдают себе отчет, что подразумевают они под словом «окаменевшее сердце». Возможно, что они хотят выразить, что при частых жизненных ударах, но при расширенном сознании и при осознании связи с Иерархией Света, мы научаемся спокойно принимать этих вестников, ибо понимаем, что все они или нами заслужены, или послужат нам на пользу. Это и есть закалка духа, когда человек ничем уже не устрашается, но сердце его еще с большим горением устремляется к Иерархии, к несению подвига во благо.
Именно, как сказано в Учении: «Спокойствие сознания образуется по мере познания Высшего Мира. Нет большей радости и красоты, как утверждение существования Высшего Мира. Молитва образовалась от достоверности опознания связи живой с Высшим Миром. Само понятие такой связи делает человека сильным и устремленным».
[Сострадание и помощь Великих Учителей]
Так Вивекананда часто спрашивал своих учеников – могут ли они представить себе всю мягкость, всю нежность сердца Великих Учителей? Но сострадание и помощь Великих Учителей, в силу Их великого знания, выражается в формах, часто не отвечающих ни нашему пониманию, ни желанию. Отсюда нередкие замечания, которые, увы, я сама слышала – «Великий Учитель где-то далеко и не слышит обращенных к Нему воззваний». Но нет большего заблуждения. Только для того, чтобы быть услышанным, нужно приложить искренность и сердечное устремление.
Возможно также, что некоторые смешивают достижение состояния «вайрага»• с окаменением сердца. Для них «вайрага» означает, именно, окаменение, тогда как на самом деле это есть отрешение от привязанностей к плотским предметам, причем отрешение это должно состояться, главным образом, в мыслях. Отсутствие привязанности к низшим и плотским проявлениям не есть бесчувственность. Так непривязанность к пище не значит, что человек перестал ощущать голод и т.д. Но при достижении состояния «вайрага», человек всему отдает должное и умеет различать, где оно –
«Окаменелое же сердце уже не сердце, но кусок отброса».
[Отношение последователей Петра Донова к учению Живой Этики]
Одному моему корреспонденту приходится выслушивать много престранных утверждений об Учении Живой Этики со стороны так называемых доновцев[12]. Но я постоянно прошу всех выказывать терпимость ко всем существующим духовным движениям и никому не навязывать книг Живой Этики и, главное, не вступать ни в какие споры. У некоторых людей каждый обмен мнений превращается в спор и в личные обиды. Конечно, последнее обстоятельство доказывает малую степень развития сознания и малое знание. Завет Будды гласит: «Почитай свою веру и не клевещи на веру ближнего». Также и в Брамо-Самадж указано: «Ни одно верование не должно быть опорочено, осмеяно или ненавидимо». Потому духовному учителю, которому ученики его приписывают происхождение от Солнечной Иерархии, следовало бы проявлять большую терпимость к другим Учениям. Мерою терпимости мерим свое сознание.
04.02.36
[Одержание и психические заболевания]
Очень хорошо, что Вы отметили опасность одержания. Укажите также, что часто большинство сумасшедших является просто одержимыми. Также, может быть, уделите место и намекам о вреде низшего психизма, который тоже может вести к одержанию. В «Мире Огненном» достаточно сказано против психизма. Но одновременно указывайте пути высшие, пути сердца и накопления духовного синтеза. Можно указать, что в ближайшем будущем, когда человечество продвинется в понимании тонких энергий, тогда и вопрос медиумизма найдет себе правильное решение. Будут найдены условия и методы для охранения медиумов от привходящих влияний и воздействий, и можно будет привлечь их к сотрудничеству для научных исследований.
[Медиумизм и психизм]
Очень полезно освещать вопросы медиумизма и психизма, ибо человечество в поисках необычного и необычных переживаний устремилось в невежестве своем в самую черную магию и колдовство. Недавно я писала по поводу одного медиума и приводила слова Мэнли П. Холла, талантливого лектора и писателя по вопросам оккультизма в Америке, перепишу их и для Вас: «Мудро указать на различие между медиумом и ясновидцем. Для обычного человека этой разницы не существует, но для оккультиста эти две фазы духовного развития разделены целым периодом человеческой эволюции. Ясновидец тот, кто сумел пробудить и поднять змия (спинного мозга) до головного мозга и своим духовным ростом заслужил право созерцать невидимые миры с помощью третьего глаза, или шишковидной железы... Ясновидец не рождается таким, но становится им. Медиум же не становится, но уже таким рождается. Ясновидец может стать таковым лишь после многих лет, иногда целого ряда жизней, строжайшей самодисциплины и усиленного и упорного труда, тогда как медиум, при небольшой практике, может преуспеть в несколько дней». – Но, конечно, к этому следует добавить, что медиум ограничен низшими слоями Тонкого мира. Именно, высшие планы недоступны медиуму, ибо его высшая триада не принимает участия в его проявлениях. – «Медиумизм останавливает правильную эволюцию и должен рассматриваться как обратное движение».
[Методика открытия энергетических центров сознания]
Также писала я, как губительны концентрации на каком-либо центре, предписываемые в книгах псевдооккультистов. Ибо концентрация стимулирует один центр за счет остальных, ввергая в хаос всю схему поляризации их. Этот процесс вызывает истинное бедствие в области вибраций, ибо он нарушает равновесие установленной вибрационной схемы. Помните, как в Учении сказано о работе Вл[адык] над всеми центрами ученика, над всеми семью кругами ясновидения и яснослышания. Великие Учителя зорко следят за состоянием организма ученика и никогда не будут открывать один центр за счет другого. Правильное развитие или эволюция лишь в гармонии или равновесии. Приоткрытие одного или двух центров приводит лишь к низшему психизму или медиумизму. Механическое письмо тоже следует рассматривать как известную стадию одержания, ибо при автоматическом письме обычно производится воздействие на физический центр руки и даже мозга, и потому оно очень вредно и, при частом прибегании к нему, может окончиться параличом. Ни один медиум не может называться Агни Йогом. Лишь духовность и подвиг приближают нас к принятию огненной чаши. «Медиумизм – как капля мутной воды в огненной чаше Агни Йога».
О психизме достаточно сказано и в третьей части «Мира Огненного». Не знаю, как скоро Вы сможете прочесть ее, потому не поленюсь переписать для Вас две очень важные Беседы.
[Учение Агни Йоги о медиумах]
«Медиум, истинно, не имеет открытых центров, и психоглаз ему также недоступен в соприкосновении с Высшими Мирами. Человек ложно понимает силу медиума, и Мы часто скорбим, видя, как люди льнут к физическим явлениям. Как магнит притягивает физическая материализация. Мы также прибегаем к физическим явлениям, но случаи разновидны. Мы предпочитаем провод духа и для сокровенных поручений пользуемся только проводом духа. Архат ждет иногда столетия, чтобы дать сокровенное поручение. Явление иных поручений требует особых комбинаций. Мы – Архаты – следуем принципу целесообразности. Опыт матери Агни Йоги отличается не яркостью, но измерением космическим. Мир знает о белом Огне, мир знает о невидимом Свете. Там, где Мы хотим проявить тончайшие энергии, там Мы действуем только тончайшими энергиями. Там, где Архат должен поручить сокровенное, там Мы являем высшую бережность. Там, где Архат знает вечный закон, там Архат ликует и являет Беспредельности ликование. Запишите Мое поручение как согласованность высшую на планете. Согласованность духа и материи – редчайшее космическое явление. Человечество может сказать – мы лишены высшего. Нужно осторожно обращаться с тончайшими центрами» [13].
§ 365. «Именно, уничтожение прикасания к высшим энергиям разобщает человечество с Космосом. Как же можно существовать в Космосе, являя непонимание мировой эволюции? Так сознательное отношение к мировой эволюции непосредственно включает понимание Иерархии как животворящего Начала. Именно,
