как нечто преходящее, потому не имеющее истинного бытия. Также и во втором параграфе, на стр. 10-й, автор лишь перефразирует восточную мысль – что весь Мир есть лишь игра Божественной Матери или, как говорят буддисты, – Великий Поток.
Вы возмущаетесь таким изречением, как «Солнечный путь отрицает время, пространство и т.д. ...» Но при расширении сознания и время, и пространство приобретают совершенно иное значение и размеры. Земные измерения неприложимы там, где произошло объединение Миров. Кроме того, это вполне отвечает вышесказанному и словам Учения – «нет ни времени, ни расстояния между объединенными сознаниями и сердцами». Кто из духовных людей не испытал и не знает этой трансцендентальной истины!
Также и Иерархия не отрицается автором. Разве не говорит он на стр. 9 й – «поэтому тот, кто следует ему (Солнечному пути), с одинаковой любовью и благоговением объемлет их всех, бывших, присутствующих и будущих, известных и неведомых, космических, солнечных Сотрудников и Творцов Всеобщего Блага – тот всегда будет предстоять перед Ними всеми, зная, что когда-нибудь и сам войдет в их ряды...»
Именно, кто любит и благоговеет и объемлет их всех... Творцов Всеобщего Блага, тот и признает Иерархию Света.
Правильно также, что несущий любовь и благоговение в сердце не нуждается в школе (как она ныне существует), ибо действительно Великие Братья раскрывают перед идущим собратом смысл явлений жизни и учат его читать книгу Великой Матери Природы. Пчела, собирающая мед, есть древнейший символ ученичества.
Далее – «Солнечный путь не знает водительства, кроме внутреннего вождя своего божественного духа», но все восточные Учения, так же как и «Живая Этика», заповедуют всеми способами развивать свое чувствование, ибо без этого нет продвижения. Именно Высшее Водительство заключается не в постоянной указке, но в намеках, в бережном наведении сознания на расставленные вехи, чтобы ничем не нарушить самостоятельного достижения, которое одно лишь имеет цену, а также и в незримых прикасаниях к духу для зажигания его, когда ученик допускает это. Все основано на взаимопомощи, на сотрудничестве. Так и автор статьи добавляет – «принцип взаимопомощи обогащает следующих по нему, и потому каждому обеспечена зримая и незримая действенная помощь всех...»
Можно ли яснее указать на принцип Высшего Водительства?
«Солнечный путь не знает организаций и обществ...» – следует понять, что путь истины, путь высший, всегда проходит поверх организаций и обществ, ибо он вмещает всех ищущих Общего Блага и идущих в Высшем Служении и тем самым исключает ограниченность и фанатичность.
Далее – «Он незримо объединяет всех идущих им в одно Братство...» – это очень точное определение, именно
Те, кто не понимают этой статьи, – не понимают и основ восточных учений, откуда пришел и весь западный оккультизм. Конечно, особенность этих оккультных, или эзотерических, Учений в том, что для того, чтобы понимать их, нужно иметь или богатый прошлый опыт, или же серьезно изучить и усвоить историю человеческой мысли.
[Взгляды Вивекананды и отношение Учителей к обретению благосостояния]
Теперь о статье Вивекананды. Критикуя Вивекананду за то, что он якобы поощряет приобретение богатств, Вы упустили из виду, что Вивекананда на этих страницах говорит о долге гражданина, о строителе жизни, а не об отшельнике – духовном учителе. Каждая жизненная ступень несет и свою обязанность, или долг и ответственность. И мерки духовного учителя не всегда приложимы к строителю жизни. Соизмеримость и Целесообразность – законы космические, и когда они нарушаются, все ввергается в хаос. Кроме того, Вивекананда указывает на приобретение сначала знания, а потом уже богатства – в этом «потом» и весь смысл. При знании, как понимает его индус, и богатство становится благом, ибо оно тогда служит не личным целям, но общему благу. Умейте читать сознанием, просветленным сердцем. Мертвая буква омертвит и ум.
Приведу Вам притчу из жизни Будды: «Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный «покровителем сирот и другом бедных», услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами.
Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть Тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее, я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работает у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую... «Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны».
Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя, должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и, подобно Тебе, избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?»
Будда отвечал: «Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше отставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе, сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь, и не богатства, и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил свое сердце, отказался от жажды к наслаждениям и вел праведную жизнь.
И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином, или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит все свое сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растет в воде, и, тем не менее, остается нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его»».
Так и статья Вивекананды преисполнена этого духа целесообразности во всем.
[Проблемы начинающих изучать эзотерику]
Не следует беспокоиться о начинающих, они будут спотыкаться, ибо спотыкания эти неизбежны и на последующих ступенях. Одно лишь нужно твердить, чтобы избегали во всем мертвой буквы и одностороннего суждения.
[О священных болях]
Будьте осторожны со многими болями и не приписывайте всех их, именно, священным болям. Вы еще молоды, и многие священные боли преждевременны, притом и атмосфера города не благоприятствует подобным явлениям. Потому очень прошу Вас, следите за Вашим здоровьем. Сейчас все воины Света должны сражаться и днем и ночью, ибо Армагеддон ужасен. Так будьте бережны и не допускайте никаких эксцессов, они ни к чему не приведут, кроме разрушения здоровья. Духовность достигается лишь очищением мыслей и трудом. Стремитесь по этому высшему и кратчайшему пути.
[Клевета и нападки на учение Агни Йоги]
События нагромождаются, и все ускоряется соответственно. Иуды, Кассии, Бруты в современных обликах их неизбежны на пути Света. Никогда еще ни одно Учение не входило в жизнь без того, чтобы на него не обрушились все полчища тьмы, то же происходит и сейчас. Именно, темные помогают выявлению каждого светлого начинания, потому мы знаем цену всех препятствий и даже клеветы. Давно уже Н. К. писал статью – «Хвала Врагам». Каждое предательство дает возможность всем верным сотрудникам и друзьям еще теснее объединиться. Будут всевозможные выступления, до предательства включительно, но на земном плане такие манифестации необходимы. Нужно явить победу света над тьмою.
