ваша мудрость, тем меньше у вас омрачений. Не нужно запрещать себе злиться.
Вместо этого проведите правильный анализ, тогда вам будет ясно, что гнев бессмыслен, так как человек, на которого вы собирались рассердиться, является объектом сострадания. Почему он – объект сострадания? Логическая цепочка здесь следующая: он не является объектом гнева, потому что вред вам причинил не он сам, а гнев, который им управляет. Также наша повседневная логическая цепочка подсказывает, что глупо считать объектом гнева палку, а не того, кто ударил вас ею. Тот, кто говорит вам обидные вещи, – объект сострадания, поскольку в этот момент страдает он сам. Его гнев подобен огню. Например, если человек бросает в вас раскаленный металл, этот металл сначала обжигает его руку, а только потом – вас. Надо постараться убедиться в истинности этого учения на примерах из повседневной жизни. Учение Дхармы не следует запирать в ящик. В обычное время, когда вы ругаетесь, посмотрите на ситуацию с перспективы Дхармы – тогда вас можно назвать духовным человеком. Когда ваша подруга один раз в гневе сказала вам что-то неприятное, вы сразу делаете вывод: «Наверно, она не любит и не уважает меня» – и сразу забываете ее доброту. Вы забыли, что она говорит так, потому что страдает. Человек становится неприятным и грубым в общении со своими близкими, когда у него сложная ситуация. Вы близки ей, поэтому она говорит: «Ты тоже не помогаешь мне». Когда она не гневается, она очень добрая, веселая. «Она столько раз помогала мне! Но сегодня она заболела, ведь сансаре сопутствуют болезни» – это пример достоверного сознания. Считать человека, который сказал вам обидные слова, объектом гнева – недостоверно, так как для этого нет основы. Нет никаких достоверных умозаключений, посредством которых можно доказать, что этот человек может являться объектом гнева. Их не было раньше, нет сейчас и не будет в будущем. С другой стороны, есть хорошее обоснование того, что живые существа являются объектами любви и сострадания. Когда вы понимаете это на сто процентов, ваш ум открывается. В «Бодхичарья-аватаре» Шантидевы приводится множество обоснований, почему живые существа являются объектами сострадания и любви. Когда вы знаете это, тогда, глядя на любое существо, вы будете видеть его как объект любви. Наш ум смотрит на человека как на объект привязанности или объект гнева. Видя объект привязанности, он привязывается, а видя объект гнева, злится.
В действительности существа не являются объектами привязанности. Привязанность тоже недостоверна. Сначала с объекта, к которому мы привязаны, мы можем мысленно снять кожу, потом плоть, и останется скелет. Где в этом всем объект привязанности? На нашей коже живет огромное количество микроорганизмов, бактерии бегают туда-сюда. Если смотреть издалека, то женское лицо может показаться красивым, поскольку на нем косметика, которая нас обманывает. А если взглянуть на него через микроскоп, оно окажется вовсе не красивым. Итак, нет истинно существующего объекта привязанности. В буддийской философии утверждается, что человеческое тело – собрание тридцати двух нечистых субстанций. Если человек создан из тридцати двух нечистых субстанций, как он может быть красивым? Соответственно, нет достоверной основы для привязанности к красоте. Все это – не более чем преувеличение нашего ума. Итак, путем анализа, внимательного и детального рассмотрения, мы не обнаружим ни объекта привязанности, ни объекта гнева. Все, что есть, – только объекты любви и сострадания. Такие позитивные качества, как любовь и сострадание, имеют под собой прочную достоверную основу. А качество, имеющее такую основу, можно развивать до безграничности. Вы тренируетесь, и оно становится все более знакомо и привычно для вашего ума. Будда развил свои любовь и сострадание, которые имели прочную достоверную основу, до безграничности. Именно поэтому Будда – достоверное существо. В прошлые времена люди с помощью медитации достигали больших духовных реализаций, обретали сиддхи: способности к левитации, ясновидению, изменению своего облика, т. е. способность являть себя в различных формах, и так далее – всего этого они достигали благодаря великому состраданию. Как только у вас будет такое сострадание, все эти вторичные реализации появятся сами. С другой стороны, не обладая состраданием, пытаясь достичь реализаций из эгоцентризма, вы лишь впустую потратите время.
Раньше люди медитировали и сейчас медитируют, но если раньше многие достигали больших реализаций, то сейчас каких-либо духовных реализаций достигают лишь единицы. Почему это так? Потому что сейчас люди уделяют очень мало внимания состраданию, зато они слишком много внимания уделяют тантре, чтению мантр. Например, читая разные мантры, они надеются, что станут какими-то особенными, мистическими существами.
Это неправильно расставленные акценты. Поэтому в этом тексте автор первым делом во введении в свой труд выражает поклонение Тукдже Чемпо – Великому Состраданию. У этой вводной фразы есть глубокий смысл, и вы должны его понимать.
Семь смыслов
После этого автор приступает к объяснению семи смыслов тренировки ума. Для начала я изложу их вкратце. Когда у вас появится общее представление о них, вам будет полезнее услышать подробное объяснение. Итак, семь сущностных положений по тренировке ума таковы:
Когда вы полностью освоите эти семь смыслов, можно будет сказать, что вы полностью поняли учение по тренировке ума. Тогда вы станете йогином Махаяны.
Здесь также объясняются критерии тренированности ума, на основе которых вы сможете понять, являетесь ли вы йогином Махаяны. Существует восемнадцать обязательств, или самай, тренировки ума. Эти обязательства подобны забору, который будет охранять ваш драгоценный ум, заботящийся о других. Они очень важны. Пока у нас происходит все так: зарождается какой-то уровень заботы о других, но через несколько дней этот ум уже полностью исчезает, потому что мы не охраняем его. У нас нет забора, нет этих восемнадцати досок, из которых состоит ограда. Итак, обязательства – это средства защиты вашего ума от негативных воздействий, негативных эмоций. Обязательства даются вовсе не для того, чтобы истязать вас.
Двадцать два наставления, или совета, связанные с тренировкой ума, помогут вам взрастить в себе заботу о других и ослабить себялюбие. Эти наставления совершенно потрясающи, они связаны с вашей повседневной практикой. Если будете применять их в своей повседневной жизни, ваша жизнь станет очень значимой. Эти 22 совета являются отличной стратегией, следуя которой вы не позволите омрачениям одерживать верх над своим умом. Их можно сравнить со стратегией шахматной игры. Когда вы учитесь играть в шахматы, гроссмейстер говорит: «Делай такой ход, ходи туда, не ходи сюда». Если вы срубите коня вначале, то через несколько ходов вы можете потерять все свои возможности и шансы. Итак, эти обеты и советы имеют большую практическую ценность. Если вы будете применять 18 обязательств и 22 наставления в своей повседневной жизни, это означает, что вы будете заниматься практикой тренировки ума. Даже распевая песни, вы будете делать мощную практику Дхармы, потому что в этой ситуации вы станете петь песни ради счастья других. В этом случае ваши песни окажутся гораздо лучше и эффективнее, чем сидение в ретрите с эгоистичным намерением: «Когда же я, наконец, достигну реализаций?» Сидя в ретрите, эго обычно обдумывает много всяких странных вещей: «Я – самый лучший практикующий, потому что я делаю ретрит. А Олег сейчас гуляет туда-сюда, он погряз в омрачениях. Дима тоже занимается чем попало и не делает практику. Я – лучше всех. Сейчас я закончу сто тысяч, потом еще сто тысяч…» Это не практика Дхармы, это раздувание вашего эго.
Итак, когда вы узнаете во всех подробностях, в чем состоит учение по тренировке ума, вы сможете
