самоотдачи. Раньше учителя были очень строги с учениками. Так и мне нужно быть с вами строже. Если Учитель строг с вами, это драгоценно для вас. Один удар, полученный от Духовного Наставника, очистит вас от огромного количества негативной кармы. Но чтобы Учитель так вел себя с вами, вам самим необходимо стать сильнее.
Впоследствии, когда Миларепа достиг высоких реализаций, Марпа сказал ему: «Не обращайся со своими учениками так, как я обращался с тобой. В будущем ученики не будут подобны тебе, их преданность будет очень слаба. Поэтому старайся обходиться с ними как можно мягче, иначе они легко могут неправильно тебя понять». Поэтому Миларепа со своими учениками был очень мягок.
Я расскажу вам одну историю о Джамьяне Шепа, которая произошла не так давно (последнее перерождение этого мастера до сих пор живет в Тибете). Однажды Джамьян Шепа находился в монастыре в окружении учеников. Одним из его учеников был геше, который был большим ученым. Как-то раз во время молитвы Джамьян Шепа начал ругать его. Он стал говорить, что этот геше – источник всех проблем в монастыре, что он никчемный и тому подобное и нужно, чтобы он убрался из монастыря как можно скорее. Джамьян Шепа хотел прогнать его без промедления, но монахи уговорили не выгонять геше до утра. Геше сделал простирание перед Джамьяном Шепа и сказал, что уйдет, но попросил оставаться его Духовным Наставником жизнь за жизнью, обещав, что, где бы ни оказался, Учитель всегда будет в его сердце. (Я вас также прошу, чтобы вы меня никогда не оставляли как своего Духовного Наставника.) Джамьян Шепа промолчал, но лицо его в тот момент было гневным. Наутро, не успел геше уйти, как Джамьян Шепа послал к нему своего помощника. Тот постучался в дверь. Открыв дверь, геше увидел, что помощник принес ему подношение – большое блюдо с фруктами на хадаке. Помощник сказал, что Джамьян Шепа ждет его у себя. Войдя к Учителю, геше сделал простирание. Джамьян Шепа сказал: «Тебе уже не нужно никуда уходить. Если бы вчера я не отругал тебя прилюдно, сегодня тебя не было бы в живых. Но спасла тебя не моя ругань, а твоя нерушимая вера в меня. Несмотря на то что я был суров, ты сказал, что будешь всегда представлять меня в своем сердце. Это очистило тебя от многих препятствий в твоей жизни».
Когда Учитель ругает вас, это не ругань, а гневные мантры, которые очищают вашу негативную карму. Когда вы поймете это, тогда я начну вас ругать. Если вы не поняли это учение, то есть опасность, что вы нарушите преданность Учителю и переродитесь в аду. Поэтому будьте очень осторожны со своим Наставником вне зависимости от того, ругает он вас или нет. Помните это, храните в своем сердце, что самая важная практика – это преданность Гуру. Не бойтесь, что я буду злоупотреблять этим. Вообще бывали такие случаи, когда учителя злоупотребляли верой учеников. Например, если мастер вам говорит: «Ты должен слушать меня», а потом велит продать свой дом и поднести ему деньги, или же он просит вас сделать что-то противоречащее Дхарме, тогда не делайте этого.
Когда Дромтонпа впервые встретился с Атишей, он спросил его, какие из его многочисленных предыдущих практик стали подлинной практикой Дхармы. Атиша ответил Дромтонпе, что подлинной Дхармой была только его преданность Гуру.
Вначале у нас нет бодхичитты и отречения. Что бы мы ни делали, нам трудно выполнять настоящую практику Дхармы. Но практика преданности Гуру – исключение, если у вас есть преданность Учителю, тогда ваша практика становится подлинной Дхармой. Поэтому лама Цонкапа говорит в «Ламриме»: что бы вы ни делали без отречения, бодхичитты и прямого постижения пустоты, за исключением практики по отношению к особому Полю заслуг, все будет ввергать вас в сансару. Поэтому я советую вам сделать преданность Учителю своей основной практикой. Даже ваш сон или просмотр телепередач станет практикой Дхармы, если при этом у вас есть преданность Гуру. Но если у вас ее нет, даже ваша медитация – ничто.
Будда сказал, что если вы, нарушив преданность Учителю, будете затем в течение тысячи лет читать мантры, ваша практика станет причиной рождения в низших мирах. Для буддийской практики нужна искусность. Только прибегая к искусным средствам, вы будете создавать причины счастья, т. е. двигаться к цели. Если ваша преданность Гуру сильна, если вы верите в него, помните о его доброте, то за короткое время вы накопите невероятное количество заслуг. Я могу точно сказать, что лица тех, в ком сильна преданность Гуру, с каждым годом все больше и больше начинают сиять, наполняться счастьем и радостью. Те же, кто нарушил преданность Учителю, даже если практикуют с энтузиазмом, со временем становятся все мрачнее, начинают замечать в других только недостатки.
Мне тяжело, неловко давать это учение. Мое эго сопротивляется: «Не нужно говорить о преданности Учителю, потому что это некрасиво». Тем не менее, я хотел еще раз напомнить о важности преданности Гуру, поскольку для вас это очень полезно. Нужно стремиться развить такую же преданность своему Духовному Наставнику, какая была у бодхисаттвы, которого звали Все Время Плачущий. Несмотря на то что Все Время Плачущий уже достиг высокой реализации и божества являлись ему напрямую, он говорил: «Конечно, видеть божеств – это очень здорово, они прекрасны. Но все же я больше всего хочу увидеть своего Духовного Наставника, с которым у меня связь, идущая с многих прошлых жизней. Благодаря его доброте я смог породить бодхичитту. Поэтому сейчас я больше всего на свете хочу увидеть своего Учителя Чопу, сделать ему подношение и получить у него учение». Все Время Плачущего бодхисаттву не удовлетворяли даже прямые видения божеств, которые ему являлись, он все еще искал своего Гуру. А если бы вам явилось видение божества, вы сразу забыли бы о Геше Тинлее. Вы бы подумали: «Зачем мне теперь нужен Геше Тинлей?» Это значит, что вы воспринимаете Учителя как телевизор: «Старый телевизор уже не нужен, хочу новый». Это ошибка. Мне не важно, хотите ли вы общаться со мной и получать учение, но для вас такое отношение будет серьезной ошибкой. Если я вам не нужен, для меня это, напротив, хорошая новость – я могу спокойно заняться своей практикой, благодаря которой в будущем я смогу помочь большему количеству живых существ.
Все Время Плачущий, несмотря на то что уже обрел прямое видение божеств, не был удовлетворен этим и все время тосковал о своем Духовном Наставнике, искал его и жаждал получить у него учение. Наконец, он узнал, где живет его Духовный Наставник Чопа, ему захотелось сделать ему подношение, но у него не было никакой собственности. Тогда он пошел на рынок и стал спрашивать: «Кто хочет что-нибудь у меня купить?» Люди спрашивали у него: «А что у тебя можно купить?» Он отвечал: «Да что угодно: мои руки, ноги – я могу продать все, чтобы сделать подношение моему Гуру». Тогда перед ним предстала эманация Индры и сказала ему: «Мне нужна твоя нога, я хочу сделать ганлин из твоей берцовой кости». «Конечно, я продам тебе ногу», – сказал бодхисаттва. Он отрубил себе ногу и продал свою берцовую кость, для того чтобы сделать подношение своему Гуру. Когда многие купцы и дочери этих купцов увидели его невероятное мужество, у них появилось сильнейшее почтение к этому бодхисаттве. «Ты такой великий бодхисаттва. С таким спокойствием и умиротворением ты отрубил свою ногу, чтобы сделать подношение своему Наставнику. Если ученик – такой великий практик, какой же у тебя должен быть невероятный Учитель! Мы хотим получить учение у твоего Наставника».
Все они стали учениками Все Время Плачущего бодхисаттвы.
Кроме того, они пожелали стать учениками его Учителя, бодхисаттвы Чопы. Все они отправились туда, где жил и медитировал Чопа. В это время он находился в ретрите и к нему никого не пускали, поэтому никто не мог получать у него учение. Но Все Время Плачущий и его спутники узнали, что через несколько месяцев Чопа закончит свой ретрит и они смогут повидаться с ним. Наконец, когда бодхисаттва Чопа должен был уже выйти из ретрита и даровать всем учение, духи специально стали чинить препятствия и наслали засуху на эту местность – и вся земля покрылась пылью.
Бодхисаттва и его ученики все приготовили к учению, но у них не было воды, чтобы прибить пыль. Воду они так и не нашли, поэтому пустили себе кровь и своей кровью прибили пыль в том месте, где должно было состояться учение. После того как они прошли через такие трудности в процессе подготовки к учению, Наставник Чопа стал давать учение и Все Время Плачущий, наконец, услышал его. После окончания учения, полученного с такой преданностью, бодхисаттва продолжал пребывать в медитации.
До учения он находился на пути накопления, то есть на первом пути Махаяны. из-за сильнейшей преданности Учителю во время учения он перескочил с пути накопления на путь видения, то есть напрямую постиг пустоту. После учения он продолжал пребывать в однонаправленном сосредоточении на пустоте, в медитативном равновесии. Во время этой медитации он достиг седьмого бхуми бодхисаттвы, т. е. прошел путь с первого бхуми до седьмого, полностью устранив из ума все омрачения. На самом деле,
