ему учения, а не через благословение, когда ученику ставится некий сосуд на голову. Поэтому уделяйте больше внимания обретению мудрости, а не каким-то церемониям и ритуалам. Да, некоторая польза от ритуалов и церемоний есть, но в мудрости пользы гораздо больше, и вы должны это понимать.
Кроме того, в момент вашей смерти ценность мудрости многократно возрастет, и она станет источником вашего счастья жизнь за жизнью. Мудрость подобна третьему глазу, который видит скрытые от нас вещи, те, которые мы не можем увидеть обычными глазами. Итак, когда вы увидите тонкий механизм причинно-следственной взаимосвязи, вы станете мудрыми и перестанете причинять вред своими действиями. Действия ваших тела, речи и ума изменятся.
Для того чтобы получить это учение, сначала вы должны подготовить к нему сосуд своего ума и слушать это учение, будучи свободными от трех изъянов сосуда.
Первый недостаток сосуда – это перевернутый сосуд. Если сосуд перевернут, сколько бы вы ни вливали туда драгоценного нектара, нектар не сможет туда проникнуть. Это символизирует то, что во время учения вы либо спите, либо думаете о посторонних вещах. Итак, не спите, не думайте о чем-то другом, а однонаправленно сосредоточьтесь на учении.
Очень важно то, что происходит в настоящий момент. Обычно мы с тоской вспоминаем о прошлом и называем свое прошлое золотым временем, золотыми деньками. Но это неправильно, потому что золотое время – это как раз нынешний момент. Когда пройдет несколько лет, вы поймете, что это время, все то, что происходит с вами сегодня, как раз и было золотым временем.
Вы скажете: «Вот были старые добрые золотые деньки, а я потратил их впустую, не смог правильно ими воспользоваться». Это ошибка. Очень важно понимать, что каждый проходящий момент, каждый наступающий момент вашей жизни как раз и есть то самое золотое время, которое не останется с вами надолго, потому что каждый момент, проходя, мгновенно разрушается. Вы должны понимать значимость настоящего момента и, кроме того, понимать, насколько ценна ваша драгоценная человеческая жизнь. В вашей жизни есть все восемь свобод и все десять благоприятных условий для практики Дхармы. Подобное действительно золотое время – это большая редкость. С таким пониманием слушайте учение предельно внимательно, думая о том, что рано или поздно вы обязательно примените его на практике.
Когда вы слушаете учение осознанно, внимательно, оно проникает в ваше сердце. Если же вы будете слушать, думая: «Это я уже раньше слышал, и это я знаю», то в результате вы услышите какие-то слова, но не постигнете их сущностный смысл. Наверное, вы думаете, что Геше Тинлей всегда говорит одно и то же, ничего нового. Это неправильный подход к учению. Я не рассказчик историй. Рассказчик историй каждый раз выдумывает новые истории. Я же – учитель, и моя главная цель – помочь вам развить убежденность в том, что я говорил раньше.
Вы можете слушать одни и те же темы хоть тридцать пять раз, но если вы будете слушать их внимательно, то с каждым разом вы будете постигать их смысл все глубже и глубже. Кроме того, чем больше вы слушаете учение на одну и ту же тему, тем больше оно превращается для вас в медитацию. Когда вы снова и снова постигаете это учение, оно все глубже проникает в ваше сердце. В древние времена в Тибете многие великие мастера достигли духовных реализаций именно во время слушания учения. Когда они сидели и слушали учение, впитывая его всем сердцем, неожиданно на каком-то этапе что-то открывалось в их сознании, наступало прозрение. Например, некоторые старые тибетские мастера, которым, может быть, по восемьдесят лет и более, снова и снова ходят слушать учение Ламрим от Его Святейшества Далай-ламы. Однажды одного из таких геше кто-то спросил: «Сегодня вы услышали что-то новое для себя во время учения Его Святейшества?», на что он ответил: «Новой информации я не услышал, но я открыл что-то новое для себя». Итак, великие геше, которым по восемьдесят лет и больше, получая учение по Ламриму от Его Святейшества Далай-ламы, открывают в этом учении что-то новое.
Русским людям свойственна одна большая ошибка: прослушав учение однажды, они не хотят слушать его во второй раз, оно перестает интересовать их. Они говорят: «Это я уже раньше слышал, это я уже знаю». Они воспринимают слушание Дхармы так же, как обучение в университете. Один раз услышал, запомнил – и этого достаточно, чтобы сдать экзамен. А когда экзамены сданы, вы тут же все забываете, ведь отметку в зачетке вы уже получили. Но это учение дается не для того, чтобы вы накапливали какую-то новую теоретическую информацию. Оно дается для того, чтобы вы поняли механизм работы своего ума, а также эволюцию своей жизни, свое нынешнее положение и что с вами произойдет в будущем, если вы сейчас ничего не измените; чтобы вы осознали, как правильно прожить свою жизнь, как извлечь из нее смысл. Все эти знания очень полезны, для того чтобы ваша жизнь стала значимой. Что такое ум (сознание), каковы его функции, почему негативные эмоции возникают у нас непроизвольно, а позитивные состояния ума, позитивные эмоции порождаются с большим трудом, входят ли омрачения в природу нашего сознания или же они к ней не относятся – это все очень важные темы для познания. Когда поймете все эти учения, вы станете гораздо более мудрым и глубоким человеком.
Итак, очень важно слушать учение, будучи свободным от первого изъяна – перевернутого сосуда. Второй недостаток сосуда – это дырявый сосуд. Сколько бы вы ни вливали драгоценного нектара в дырявый сосуд, нектар не сможет в нем задержаться и будет все время вытекать. Это символизирует слушание учения без внимательности. Когда вы слушаете учение невнимательно, без особого интереса, вы можете легко его забыть. Тогда ваше посещение ретрита будет бесполезным. Когда вы вернетесь домой и вас спросят другие: «Какое учение ты слушал? О чем тебе рассказывал тибетский лама?» – и вы скажете: «Он столько всего говорил, но я не помню», это значит, что вы полностью дырявый сосуд. Если вы сможете рассказать хотя бы половину из услышанного, значит вы наполовину дырявый сосуд. Я надеюсь, что вы дырявые сосуды наполовину. Лучший способ починить дырявый сосуд своего ума, законопатить в нем дырку – это слушать учение внимательно. Чем внимательнее вы слушаете, чем больше понимаете ценность учения, тем на более длительное время оно задержится в вашем сердце. Третий вид ущербного сосуда – это загрязненный сосуд. Сколько бы я ни вливал драгоценного чистого нектара в грязный сосуд, в нем нектар тоже загрязнится. Под загрязненным сосудом имеется в виду слушание учения без правильной мотивации. Не следует слушать учение с мирской мотивацией: «Я стану великим ученым, необычным человеком, я обрету сверхъестественные способности…» Слушая учение, к примеру, с эгоцентризмом, вы оскверняете ту мудрость, которую получаете. В тибетском обществе бывает так: некоторые геше имеют обширные познания в Дхарме, они выучили наизусть многие тексты сутр и тантр, но их ум остался таким же, как прежде, в нем не произошло никаких изменений. Стоит этим людям открыть рот, как они тут же начинают говорить: «Они ничего не знают. Этот человек ничего не знает, и она ничего не знает. Только я все знаю. Я самый умный». Это произошло потому, что геше влил учение в загрязненный сосуд своего ума. Не само учение было плохим, а сосуд его ума оказался грязным. Если, получая учение, вы вливаете его в загрязненный сосуд ума, оно бесполезно и для вас самих, и для других людей. Когда вы передаете такое учение другим людям, оно лишь добавляет им гордыни, но не помогает.
Во времена геше Потовы жил один геше, который знал Дхарму так же, как геше Потова. Их познания были равны. Обычно ученики получали учение у геше Потовы, но, когда геше Потова был занят, проводил ретриты, они шли к другому геше и получали учение у него. Когда геше Потова вышел из своего ретрита и ученики пришли к нему за учением, один из них сказал геше Потове: «Мы слышали, что у вас и у другого геше равные познания в Дхарме». Геше Потова ответил: «Это правда». «Однако, когда мы получаем учение у вас, оно проникает в наши сердца и делает нас очень мягкими. Когда же мы получаем учение у другого геше, несмотря на то что он говорит очень много высоких слов, учение не достигает нашего сердца, напротив, ум остается черствым. Почему так происходит?» Геше Потова на это ответил: «Может быть, все дело в том, что я пытаюсь дать вам учение специально для усмирения вашего ума, а он дает учение с целью изложения классификации феноменов». Если, когда вы получали учение, оно влилось в оскверненный сосуд вашего ума, когда вы сами начинаете передавать это учение другим, вы не способны научить других усмирению ума, вы способны лишь излагать им какие-то классификации феноменов. Это – Юпитер, это – Марс. Какое вам дело до этих далеких планет? Есть они или нет – для вас это ничего не меняет. Зачем вам знать, синий Юпитер или зеленый? Знать о множестве разнообразных феноменов не так уж и важно. Вот вам небольшой совет: получайте учение, будучи свободными от трех недостатков сосуда, это очень важно.
