тогда вы будете называть Майю «Геше Тинлей». Так что тело – это весьма ненадежная основа для обозначения. Теория пустоты вообще очень любопытна. Она гласит, что феномены существуют, при этом их существование является лишь номинальным. На эту тему можно вести такой диспут. Если все феномены существуют только номинально, как они могут выполнять функции? Если феномены – это нечто номинально существующее, а значит, существующее лишь в названии, в обозначении, то вы не можете прикоснуться ни к одному явлению. Подобный диспут имеет место, если вы рассматриваете понятие «номинальное существование» с позиции низших школ.
Но в школе Мадхьямака Прасангика термином «номинальное существование» называют некое обозначение, тесно связанное с основой для этого обозначения. Несмотря на то что Геше Тинлей существует просто номинально, обозначение «Геше Тинлей» тесно связано с основой для этого обозначения, то есть с конкретными телом и умом. Когда тело Геше Тинлея идет, вы говорите: «Геше Тинлей идет», потому что тело является основой для обозначения «Геше Тинлей». При этом нет никакого плотного, самосущего Геше Тинлея. Номинально же Геше Тинлей существует. Он может ходить, видеть, есть, потому что он существует номинально, т. е. взаимозависимо. Он зависит от основы и от обозначения мыслью.
Таким образом, вы можете прикоснуться к номинально существующему геше Тинлею. Если вы коснулись его тела как основы для обозначения, это и означает, что вы прикоснулись к самому Геше Тинлею. Но плотного и самосущего Геше Тинлея нет. Касаясь основы для обозначения, вы говорите: «Я касаюсь Геше Тинлея». Это как некое иллюзорное существование. Оно подобно иллюзии, потому что в нем нет ничего плотного и существующего со стороны самого объекта. Ваш ум тоже пуст от самобытия. Итак, самобытия нет ни в чем. С осознанием этого вы пребываете в пустотной сфере абсолютной природы своего ума, понимая, что в пустом доме ничего невозможно украсть и в пустом доме ничего невозможно достичь. Пребывая в абсолютной природе своего ума, все страдания, с которыми сталкиваетесь, вы воспринимаете как проявления пустоты.
Когда возникает гнев, вы понимаете, что он возник из пустоты и растворится в той же пустоте. Что такое гнев? Ведь никакого плотного гнева не существует. Это ваше ясное и познающее сознание, которое встречается с неблагоприятным условием. Если ясному и познающему сознанию не нравится объект, представший перед ним, это состояние неприязни, которое в нем возникает, мы называем гневом. Где же здесь гнев? Когда вы видите абсолютную природу гнева, сам гнев исчезает. Пропадают и объект гнева, и основа гнева. Итак, пребывайте в сфере ума, который является просто ясным, познающим и пустым от самобытия. Все мысли возникают из этого ясного ума, а затем вновь растворяются в том же ясном уме. Как сказал Миларепа, облака возникают из неба, они возникают как часть этого неба, а затем вновь растворяются в той же небесной сфере.
Итак, какая бы негативная эмоция у вас ни возникала, не отвергайте ее, не цепляйтесь за нее. Просто вглядывайтесь в ее абсолютную природу, и она сама по себе рассеется и исчезнет. Она рассеется так же быстро, как нечто, написанное на воде. Когда вы пишете на воде, уже в следующее мгновение надпись исчезает. Это называется самоосвобождением. Для выполнения такой практики понимание пустоты является ключевым моментом.
Иначе эта практика называется махамудрой или дзогченом.
Вкратце это учение сводится к пониманию абсолютной природы ума и к поддержанию осознания абсолютной природы ума. Вообще-то это понять нелегко. О пустоте написаны горы толстых книг. Читая их все, изучая эту тему все глубже и глубже, постепенно вы начнете понимать эту тему. В настоящий момент вы еще не понимаете, что такое пустота, поскольку пока у вас нет правильного представления об объекте отрицания.
Самое трудное в этой теме – это понять, что следует отрицать. А как только вы отчетливо и на собственном опыте распознаете объект отрицания, как говорил Кхедруб Ринпоче, уже в следующее мгновение вы познаете пустоту. Поскольку объект отрицания – это очень сложная для понимания тема, в буддизме существует так много философских учений, поскольку в разных философских системах объекты отрицания разные. Например, школа Срединного пути, Мадхьямака, делится на две подшколы – Сватантрика и Прасангика. Каждая из этих подшкол понимает объект отрицания по своему. У школы Читтаматра тоже своя интерпретация объекта отрицания. Ранние философские школы буддизма – Саутрантика и Вайбхашика – также имеют свои толкования объекта отрицания, и они отличаются от тех, что приняты в поздних, махаянских, школах. Поэтому все диспуты, которые ведутся в этих философских системах, в основном основаны на различных толкованиях объекта отрицания. Что касается изложения темы объекта отрицания в Мадхьямаке Прасангике, это толкование является настолько утонченным и острым, что оно подобно лезвию, рассекающему волосок надвое. Поскольку высшее толкование настолько утонченное, пустоту познают лишь немногие из тех, кто практикует буддизм.
Что касается учения о пустоте, принятого в традиции тибетского буддизма, здесь неприменим сектантский подход: нет гелугпинского учения о пустоте, кагьюпинского, ньингмапинского или сакьяпинского. Учение о воззрении во всех четырех школах тибетского буддизма основано на школе Прасангика, то есть на учениях Нагарджуны и Чандракирти. Поэтому в России следует тщательно и глубоко изучать коренные труды о пустоте Нагарджуны и Чандракирти. «Сутра сердца» – это одна из основ учения о пустоте. Позже я дам комментарий к «Сутре сердца», вместе с которым вы получите обязательство читать эту сутру каждый день. Если вы будете ежедневно читать «Сутру сердца», понимая ее смысл, это будет приносить вам огромнейшие заслуги. «Сутра сердца» очень короткая, вы можете легко выучить ее наизусть. Когда будете читать эту сутру, можете не волноваться ни за какие препятствия – все препятствия в жизни будут легко умиротворяться.
Если вы в момент смерти представите перед собой Будду и Авалокитешвару и просто прочитаете «Сутру сердца», памятуя о ее смысле, вы можете спокойно перейти из этой жизни в следующую. Это один из лучших способов переноса сознания. Тогда у вас, несомненно, будет хорошее перерождение. Я сам читаю каждый день «Сутру сердца» – это очень полезно. «Сутра сердца» обладает огромным благословением, потому что это слова самого Авалокитешвары, изреченные с благословения Будды. Авалокитешвара неотделим от Будды, т. е. сострадательный аспект Будды проявился в форме Авалокитешвары и дал учение. Будда может легко проявить подобное. Когда Будда сам сидит в медитации, один из аспектов его ума, сострадательный аспект Авалокитешвары, принимает некий материальный облик и дает учение.
3.2. преобразование неблагоприятных условий в духовный путь через четыре подготовки.
Как вы помните, первый раздел – это превращение неблагоприятных обстоятельств в духовный путь через умственный настрой, который имел два подраздела: через метод и через мудрость. А теперь мы дошли до второго основного раздела основной части – преобразование неблагоприятных условий через четыре подготовки.
Это учение хорошо систематизировано. Когда вы получаете его в таком виде, оно приносит вам больше пользы, чем изложенное непоследовательно, без четкой структуры. Учение следует давать систематично, не как обезьяна, которая прыгает с дерева на дерево и в итоге теряется, не зная уже, каким путем ей следовать. Когда, допустим, вы даете учение, прыгая с темы на тему, в конце вы задумываетесь: «А что же я, собственно, хотел сказать?» Когда вы начинаете с драгоценной человеческой жизни и непостоянства и смерти, потом переходите к бодхичитте и пустоте, потом к шести йогам Наропы, так, немного по-надергав из каждой темы, в итоге вы думаете: «И к чему я все это говорю?»
Такое учение не является по-настоящему эффективным. Итак, систематичность учения очень важна.
Теперь объясню, каковы четыре подготовки, или предварительные практики, посредством которых вы можете преобразовать неблагоприятные условия в духовный путь:
