дисциплине, радостно захихикали. Все старшие монахи были просто вне себя от гнева, и каждого Друкпа Кюнле наградил двумя такими «подарками». А когда дошел до младших монахов, им он сказал: «Вам я сделаю только по одному подношению». Подходя к каждому монаху, он пукал один раз, и все маленькие монахи радостно смеялись, никто не зажимал нос.
В заключение всего этого Друкпа Кюнле провозгласил: «Итак, я сделал вам всем подношения. Я очень рад, что попал сюда. А сейчас я ухожу. До свидания». Затем Панченлама сказал: «Сегодня я возьму с собой ключ от храмовой комнаты, закройте ее, а ключ дайте мне». На следующее утро Панченлама собственноручно открыл храмовое помещение и пригласил туда всех монахов. Все они увидели, что испражнение на столе превратилось в золотую подставку для благовоний. До сих пор эта подставка хранится в монастыре Таши Лунпо. К тому же весь храм был наполнен необычайно приятным запахом: эти пуканья Друкпа Кюнле превратились в такой приятный запах. Кроме того, старшие монахи ничем не пахли, но все маленькие монахи стали благоухать. Так произошло потому, что в уме Друкпы Кюнле была бодхичитта. Если у вас есть бодхичитта, что бы вы ни делали, это идет на пользу другим людям. Даже если вы пукаете, запах будет приятным. Бодхичитта – нечто невероятное. Как говорил Шантидева, бодхичитта – это алхимия, которая может превратить в золото что угодно.
Однако если бы Друкпа Кюнле пришел к нам сейчас, в наше время, он стал бы вести себя иначе, чем тогда, в древнем Тибете. Сейчас изменилось время, другая ситуация, поэтому вам не стоит подражать Друкпе Кюнле. Обратитесь к истории: после Друкпы Кюнле множество великих мастеров приходило в этот мир, и ни один из них не вел себя так. У них были другие методы. У каждого мастера свой стиль оказания помощи. Посмотрите на жизнеописания всех Далайлам. У каждого из них была своя манера оказания помощи другим. Они были разными по характеру, привычкам и действиям, хотя это был один и тот же поток ума, одно и то же существо.
5.2.4. Великий блюститель порядка
Вы становитесь великим блюстителем порядка, потому что ваша дисциплина настолько велика, что вы избегаете даже малейшего негативного действия и все ваши помыслы крайне чисты. Это означает, что, когда в вашем уме укрепляется забота о других, в силу своего сострадания вы не можете причинить ни малейшего вреда ни одному живому существу и все время желаете им счастья. Ваша внутренняя дисциплина естественным образом станет дисциплиной непричинения вреда. Поэтому вы – великий блюститель порядка, поддерживающий такую великую нравственность.
5.2.5. Великий йогин
Кроме того, благодаря тренировке ума вы можете стать великим йогином, потому что выполняете сущностную йогу Махаяны. Она заключается в уменьшении себялюбия и воспитании ума, который заботится о других. Нет йоги, превосходящей эту.
Когда вы способны укротить свое себялюбие и культивировать заботу о других, можно сказать, что вы обрели этот великий признак настоящего йогина. Не думайте, что вы можете стать великим йогином, обретя власть над праной и научившись летать. Развить какой-то уровень туммо (Туммо (тиб. gtummo) – йога внутреннего тепла, одна из шести йог Наропы. – Прим. ред.)–это нетрудно. Вторичное туммо есть даже у индуистов. Но без бодхичитты оно не будет подлинным: ваше тело немного разгорячится, пойдет небольшой жар – и этим весь ваш прогресс ограничится. Хотя такую практику можно назвать йогой, но это не великая йога. Великая йога – это когда ваш ум способен полностью победить себялюбие и взрастить заботу о других.
Таковы пять великих признаков. Молитесь о том, чтобы их обрести. Такова наша цель, и мы должны стремиться к достижению такого уровня тренированности ума. Обретение этих признаков говорит о том, что вы продвигаетесь вперед в своей практике. Если же этого не происходит, тогда, какими бы большими ни были ваши дамару, колокольчик и четки, в продвижении они вам не помогут. Они не могут служить такими критериями.
Шестой смысл: восемнадцать обетов тренировки ума
Старайтесь как можно лучше соблюдать эти восемнадцать обетов и не отступать от них. Итак, первый обет.
Тренируйтесь в трёх основных положениях
6.1. Не поступайте вопреки тренировки ума
Не следует идти против своей тренировки ума, то есть не говорите: «Я – практик Махаяны, практик лоджонга, а Виная предназначена для тех, кто следует пути Хинаяны. Дисциплина предназначена для людей низшего порядка». Нельзя преступать морально-этические нормы Винаи на основе, к примеру, такого оправдания: «Я – практик Махаяны. Вообще-то я водку не пью, но, если я
не выпью водки сейчас, мои друзья расстроятся. По этому я пью водку, чтобы порадовать друзей». Такие объяснения идут вразрез с тренировкой ума. Виная запрещает пить водку, но вы игнорируете этот запрет. Вы оправдываете свой проступок тем, что вы называете себя практиком Махаяны и считаете, что Виная нужна только для тех, кто идет по пути Малой колесницы. Это неверно.
Будда сказал: «Тот, кто следует моему пути, не пьет даже капли алкоголя». Но вы можете спросить: «По какой же причине в тантре используется водка, алкоголь?» Но в тантре для использования алкоголя в качестве субстанции подношения есть определенная причина. Только когда вы сможете превращать водку в нектар, вам не будет противопоказано ее пить. При этом вы пьете ее как нектар, уже в новом качестве. Его Святейшество Далай-лама очень строго говорит об этом: «Если вы действительно хотите пить водку как нектар, сначала научитесь трансформировать в нектар свою мочу». Если вы сможете выпить мочу как
