же лама вел себя одинаково в обоих случаях. Тогда министр спросил Панчен ламу, почему он реагирует одинаково. Панчен Римпоче ответил, что когда его ругают, называют плохим человеком, то если он не плохой, зачем ему от этого расстраиваться? Если же он плохой, то тоже причин расстраиваться нет: это правда. “Когда же вы меня хвалите, — сказал он, — то, если я знаю, что вы говорите правду, я рад, но что, собственно, ликовать?! А если я знаю, что я не такой уж хороший, то эта ваша ложь меня тоже не слишком воодушевляет“.
Мы говорим про это “Я”: “рана”, потому что оно источник всяческих проблем. Именно себялюбие — наш худший враг, и чем больше у нас разрастается “Я”, тем легче задеть нас. Другой человек оскорбит нас слегка, и сразу мы ужасно обижаемся, нам кажется, что нашим врагом является именно этот человек. То есть враждебный образ с реального врага — себялюбия мы переносим на другого человека. Но это только проекция. Можно увидеть, что всяческие враги, кого бы за них мы ни считали, возникают как проекция, отражение себялюбия. Так любой невинный человек может стать проекцией нашего себялюбия, и мы начинаем считать его за своего врага.
Можно задаться вопросом, почему у некоторых людей так много врагов, а у некоторых врагов нет совсем. Если, скажем, посмотреть на Его Святейшество Далай ламу, то ведь даже Китай не является его врагом, хотя китайцы разрушили все монастыри в Тибете и принесли столько горя нашему народу! И они все время выступают с критикой, ругают Его Святейшество, но он не относится к китайцам как к своим врагам. Если представить, что руководитель Китая приехал бы в Дхарамсалу и захотел встретиться с Его Святейшеством, я уверен, что Далай лама встретил бы его, как всех, по дружески, поднес ката (тибетский церемониальный шарф. — Прим.ред.), угостил чаем, искренне бы отнесся к нему, как человек к человеку. Почему? Именно из за отсутствия себялюбия у Его Святейшества.
Что касается меня самого, то я не являюсь большим учителем или продвинутым буддийским мастером, но, рассматривая всегда себялюбие как собственного врага и стараясь его уменьшить, я чувствую себя зачастую очень счастливым. Ведь когда себялюбие несколько уменьшается, отношения с внешними врагами улучшаются, и у нас становится меньше врагов. Кроме того, подумайте, ведь никому не нравятся эгоисты, которые думают лишь о себе. Поэтому в жизни подобные люди испытывают недостаток друзей.
Затем мы можем задаться вопросом: какова причина того, что такие состояния, как злость, вожделение, ревность, зависть, возникают спонтанно и нам не надо прикладывать усилий, чтобы они возникли? Ответ тот же самый: укоренившееся в нас себялюбие.
К примеру, ревность и зависть зачастую делают людей несчастными в повседневной жизни. Можно очень ясно увидеть, каким образом возникает зависть. Если вы за метите, что другой человек приобрел какие то блага, и станете радоваться этому, окажетесь способны на сорадость, то вы не будете страдать, а испытаете счастье вместе с ним. Но если вы почувствуете сожаление, что не обладаете этим сами, то возникнет зависть, страдание. Так ваше “Я” делает вас несчастным. В подобной ситуации, бывает, вы пытаетесь предпринять какие то действия, чтобы сделать человека, кому завидуете, тоже несчастным. Поэтому, когда испытываете зависть, речь ваша становится ядовитой. Подчиняясь своему “Я”, вы всячески пытаетесь нанести ущерб этому человеку, и если он делается несчастным, то, подчиняясь собственному себялюбию, наносит вам болезненный ответ. Таким образом вы получаете эхо вами же из зависти сказанных слов.
Если есть себялюбие и кто то говорит нелицеприятные вещи, в нас вспыхивает злоба. А если говорят приятное, то возникает чувство пристрастия к говорящему. Так происходят основные омрачения психики: злость и страсть. И чем более наш ум пронизан злостью, тем более в этом состоянии мы сами несчастны. А с буддийской точки зрения, когда мы порождаем в себе злобные мысли, то производим и дурную карму, в чем состоит источник несчастий будущих жизней. Вы видите: источник и корень всех страданий как в этой, так и в будущих жизнях один — себялюбие.
Большинство наших представлений о жизни и наших теорий основаны на идее себялюбия. И большинство образовательных программ современного мира, к сожалению, основаны на теории себялюбия. Именно поэтому такое образование не устраняет душевных страданий. Образование может быть очень глубоким, очень разно образным, но, тем не менее, у людей возникают все новые и новые душевные проблемы. С точки зрения буддийской философии, современное образование полезно, но не может дать истинного счастья, а способно решить лишь частные проблемы, в то же время порождая или усугубляя многие другие проблемы. И это мнение в буддизме впервые высказано не сейчас, а давным давно, когда относительно того времени тоже употреблялось выражение “современное образование”.
Почему так происходит? Потому что центральную позицию в мировоззрении “современного образования” занимает “Я”, провоцируя при этом пренебрежение к другим людям, пренебрежение к Земле. С точки зрения буддизма, крайне важно понимание экологии. С нашим обычным отношением к “Я” невозможно достичь счастья в жизни. При нем, даже если вы сделаетесь профессором или доктором каких то наук, вам все равно не стать мудрым человеком. Но если человек, даже обладая скудными познаниями, заботится в своей жизни прежде всего о других и не преувеличивает значение собственной персоны, — такой человек поистине мудр.
И последнее соображение, которое вы можете взять в расчет и ввести в свою медитацию о недостатках себялюбия. Каждый человек имеет чистую природу сознания, а значит, и блаженства. Так кто же мешает нам достичь этой чистоты и блаженства? Единственно, кто мешает — это “Я”. Но в обществе, скажем, если правительство решило дать людям какие то свободы, а некто мешает получить их, мы обвиняем этого человека и рассматриваем как врага. Главное же наше право — право на чистое сознание, это первостепенное право человека. Достигнув чистоты сознания, мы полностью освободимся от всех страданий, и больше нам не придется прилагать усилий к тому, чтобы их избегать.
Не хотел бы сказать, что наша повседневная деятельность плоха, но с точки зрения буддизма она похожа на перелатывание заплат на одежде с одного места на другое. Если появилась дыра и вы, чтобы поставить заплату, вырезаете целый кусок из другого места, оставляя там новую дыру, то вы так всю жизнь и будете переставлять заплаты, а ваша одежда никогда не станет целой. И мы с вами всю жизнь для того, чтобы достичь счастья, занимаемся именно деятельностью такого рода, и в течение множества предыдущих жизней точно так же совершали массу подобных дел. Один великий йогин говорил, что люди несчастны не потому, что делают мало, а поскольку не знают, что в действительности нужно делать.
Внешние же враги не могут помешать нам достичь чистоты ума. Наоборот, они могут помочь, так как предоставят условия для упражнения в терпении. В Тибете есть пословица, гласящая, что внутренний враг хуже внешнего. Внешних врагов мы знаем и можем остановить. Внутренний враг, действуя исподволь, вредит постоянно, и мы не знаем, как от него избавиться. Главного своего врага мы поселили в доме, заперли на ключ для сохранности, украшаем и одеваем его. А внешних врагов, которые на самом деле — друзья, считаем злодеями. Но именно это “Я” порождает сансару, и никто другой не принуждает нас находиться в ней. Имейте в виду, что в случае, если вы занялись тантрой, не поняв, кто является главным врагом, вы можете еще раз попасться в ловушку того же “Я”. Так, если вы считаете себя человеком высокого уровня, которому пристало заниматься тантрой, то это тоже проявление “Я”. Если вы говорите, что давно уже изучаете буддизм и вам не нужны изложения основ, что эти основы для новичков, а вам нужны учения высокого уровня, быстро и легко приводящие к состоянию Будды, то, хотя вас и привлекает Дхарма, в данном случае вторгается “Я” и направляет вас по ложному пути. ”Я” создает неправильную цель, и вы отклоняетесь от истинной цели, двигаетесь к ошибочной и снова попадаете в ловушку эгоизма. Если внимательно проанализируете себя с этой точки зрения, вы поймете, что именно “Я” и заблуждение относительно реальности являются нашими главными врагами. И какие бы духовные упражнения мы ни выполняли, если они не уменьшают нашего “Я” и заблуждения, это не истинная духовная практика!
Давайте вспомним, какова основная причина, по которой мы практикуем духовное Учение? Не потому, что хотим достичь кратковременного счастья. Для того, что бы обрести преходящее счастье, не обязательно ходить на лекции, — если есть деньги, можно отправиться лучше в ресторан, в кино или получить временное удовольствие, скушав гамбургер. А то, о чем мы с вами здесь говорим, — это счастье в долгосрочной перспективе, непреходящее блаженство, освобождение от постоянных страданий, причем не только для себя, а и для всех живых существ, поскольку все имеют на него право. И именно себялюбие представляет основную помеху для достижения этой высшей цели.
Когда применяются термины “Я”, себялюбие и эгоизм, под ними я понимаю то отношение, при
