реализации называются реализацией земли, бхуми. Путь медитации разделяется на десять бхуми, десять земель. Каждая земля– это совершенство, например, щедрости и т.д. Первая бхуми или первая земля – это, когда вы достигаете совершенства щедрости. Вторая бхуми, вторая земля– когда достигаете совершенства в практике нравственности. Десять Парамит Сутры включены здесь в Шесть Парамит Махаяны. Но чтобы обо всём этом говорить, у нас нет времени.
В коренном тексте говорится: «Поэтому ученик должен вверить себя Духовному Наставнику, полагаться на него, как Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва полагается на своего Духовного Учителя Чопа». Бодхисаттва Всё-Время-Плачущий уже достиг прямого видения множества божеств, таких как Манджушри, Авалокитешвара. Но этому он особо не радовался, потому что хотел увидеть воочию своего Духовного Наставника предыдущей жизни, ламу Чопа. И он постоянно искал своего Учителя Чопа, не удовлетворяясь достижением видения божеств. Он считал, что достижение видения Учителя гораздо важнее, чем видение божеств. В конце концов, когда он узнал, где находится его Учитель, и хотел сделать ему подношение, у него ничего не оказалось. И он был готов продать свое тело, чтобы сделать подношение своему Учителю. В этот момент бог Индра проявился перед ним в виде купца, который, обращаясь к нему, сказал: «Ты можешь мне продать свою ногу? Я хочу сделать из неё ганглин». Бодхисаттва был счастлив, ведь благодаря такой сделке он сможет совершить подношение своему Духовному Учителю. И, отрезав себе ногу, он продал её купцу, и на вырученные деньги купил подношения своему Учителю. Но, чтобы получить наставления от своего Духовного Учителя, ему пришлось очень долго ждать, так как Духовный Учитель Чопа был в затворничестве. Когда он закончил своё затворничество, в той местности началась невиданная засуха. И для того, чтобы Учитель мог дать Учение, ученики должны были найти воду, чтобы устранить пыль. Но во всей округе не нашлось ни капли воды, и тогда ученики прибили пыль с помощью капель своей крови. Преодолев такие трудности, Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва получил наставления. После этого он занялся медитацией. К тому времени он уже находился на пути накопления. Итак, как только он вошёл в состояние медитации, он тут же достиг пути медитации, то есть перепрыгнул два пути. В Сутре это невозможно. Почему это случилось с Бодхисаттвой Всё-Время-Плачущим? Из-за его преданности к Учителю. Никаким способом такого результата достичь в Сутрах невозможно. Именно благодаря такой необычайной преданности Учителю, он достиг такого удивительного свершения. И поэтому автор говорит: «Как Всё-Время-Плачущий Бодхисаттва вверяет себя Учителю ламе Чопе, так и мы должны практиковать». Все эти цитаты приводятся для того, чтобы показать чистоту линии преемственности этой практики и значимость практики Гуру-йоги.
В другом тексте автор также цитирует, что всё сущностное, что сказано в Винайе и Сутрах, включено в эту практику Лама Чопа. Винайя – это кодекс монашеских правил. Всё, что говорится в Сутрах о практике преданности Учителю, стало источником этой практики. Дальше говорится: «Не надо полагать, что то, что сказано в Сутрах о преданности Учителю, и то, что говорится в этой практике необычной Гуру-йоги о преданности Учителю – это что-то отдельное друг от друга. Всё сущностное, о чём говорится в Сутрах о преданности Учителю, является источником для практики Ламе Нэлджор (Гуру-йоги – тиб.), текста Лама Чопа». Дальше автор говорит, что если все многочисленные цитаты и наставления по практике преданности Учителю в Сутрах сжать, привести в систему, то их можно свести к четырём:
1. Преимущества от вверения себя Учителю.
2. Недостатки от нарушения преданности Учителю.
3. Каким образом вверять себя Учителю через свой ум.
4. Каким образом вверить себя Духовному Учителю через деятельность.
Все эти наставления по развитию преданности Учителю из Сутр включены в эти четыре положения. Те люди, которые хотят практиковать эту необычную практику Гуру-йоги, сначала должны заниматься аналитической медитацией по преимуществам вверения себя Духовному Учителю, о недостатках нарушения преданности Учителю, основываясь на коренных текстах Сутр. Вы не сможете, конечно, опираться сейчас на все наставления Сутр. Ламрим Ченмо ламы Цонкапы – это сжатые наставления по Сутрам. Можно, опираясь на Ламрим Ченмо, размышлять, каковы преимущества, каковы недостатки от невверения себя Учителю.
Как советует автор, сначала вы должны провести аналитическую медитацию над этими двумя положениями. Аналитическая медитация не обязательно означает, что вы должны сесть в позу медитации и закрыть глаза. Вы просто думаете, размышляете день ото дня об этих восьми преимуществах от вверения себя Учителю и о восьми недостатках от невверения себя Учителю – затем у вас что-то проявится в уме. Это раскроет ваши глаза. Из-за того, что у вас раскроются глаза, что-то проявится в вашем сердце, вы будете испытывать радость, когда что-то делаете для Учителя, когда делаете подношение. И естественным образом вам будет нравиться следовать советам Учителя. А когда вы отвернётесь от Учителя, нарушите свою преданность к нему – вы тут же испытаете сожаление, как будто выпили яд. И у вас немедленно появится убеждённость, решимость не поступать так в будущем. Понимая, что Учитель и все Будды и божества неотделимы друг от друга, вы обращаетесь с просьбой к ним очистить вас от последствий своего дурного поступка. Для того чтобы очиститься от этой негативной кармы, вспоминая все совершенные качества своего Учителя, вы представляете, что превращаетесь в бесчисленное количество тел, и все они делают поклоны с простираниями Учителю, испытывая сильное сожаление. И вы визуализируете, что подносите всё самое лучшее, что у вас есть. А для того чтобы принести пользу всем живым существам, вы преисполняетесь решимости не нарушить все полученные от Учителя обеты, и беречь их как зеницу ока. Читая мантру своего Духовного Наставника, вы трогаете сердце своего Учителя. И таким образом вы достигаете очень многих свершений. Практикуя Сутру и Тантру одновременно, вы подносите эту добродетель в качестве духовного подношения Учителю. Духовный Наставник проявляет к вам три вида доброты. Первая доброта в том, что Учитель дарует вам посвящения. Вторая доброта – доброта передачи. И третья доброта – доброта даяния наставлений. Учитель, который проявил к вам эти три вида доброты, называется трижды добрым Учителем. Но если Учитель просто дал кое-какие наставления и ушёл, его нельзя назвать трижды добрым. Для меня трижды добрый Учитель – это Его Святейшество Далай-лама, геше Наванг Даргье и другие, потому что они давали мне посвящения, и не только это. Они даровали передачу стольких текстов и мантр. Они давали столько наставлений по Сутрам и Тантрам. Это трижды добрые Учителя. Коренной Учитель должен быть трижды добрым Учителем. Коренных Учителей может быть несколько – три, четыре– все те, кто проявил к вам тройную доброту. Но у этих трижды добрых Учителей никогда не ищите ошибок, это очень опасно для вас. Если вы будете искать недостатки у трижды доброго Учителя – это загрязнение гораздо страшнее, чем радиационное загрязнение в Чернобыле. Если вы попали в зону радиоактивного заражения и подышали там, то, конечно, это таит в себе достаточную опасность, но не такую, как опасность выискивания и нахождения недостатков и ошибок у трижды доброго Учителя. К тому же, если вы будете плохо говорить о нём и критиковать, это ещё опаснее. Сначала исследуйте хорошие и плохие стороны Учителя, прежде чем принять его в качестве Духовного Наставника. Можете получить Учение от него, затем проверьте, можно ли принять его в качестве Духовного Наставника. Исследуйте это! Но, однажды приняв его как Учителя, нужно смотреть на него только с хорошей стороны, не надо и предполагать что-то плохое. Это очень важно для вас. Когда вы будете слышать плохое о вашем Учителе – это яд, отрава, которая будет вредить вам. С самого начала пресекайте такие вещи. Наши времена – это время упадка, когда очень много всякой разной отравы, яда: зависти, ненависти и так далее. Возможно, эта отрава будет приходить к вам в виде различной клеветы, слухов и сплетен на вашего Учителя. Вы должны обладать очень толстыми дверями ваших ушей, какие есть у Бориса. Не позволяйте всяким глупым словам проникать в ваши уши, особенно наносящим вред словам. Но когда вы слушаете Учение, тогда пошире раскройте двери ваших ушей, как Борис иногда это делает. (Смех) (Посвящение заслуг).
Лекция 4
