маленький лучик деятельности Его Святейшества Далай-ламы. Главная доброта исходит от него. Его Святейшество Далай-лама– ваш коренной Учитель. Слушайте Его Святейшество Далай-ламу и идите в том направлении, которое он указывает. Теперь я продолжу этот краткий комментарий. После подношения мандалы, когда вы заканчиваете сто тысяч раз подношений мандалы – это не обязательно должно быть ровно сто тысяч, постарайтесь сделать сто тысяч сто или сто одну тысячу. И точно также с практикой Прибежища: не ровно сто тысяч, а немного прибавьте. Если после ста тысяч подношений мандалы вы сможете сделать подношение Цог – это хорошо. Теперь следующее:
(33) «На берегах океана исполнения желаний растут лотосы подношений, порождённых добродетелями сансары и нирваны, реальные и явленные, они чаруют все сердца. Всё усыпано цветами мирского и высшего блага трёх дверей, творимого мной и другими. Этот сад источает множество ароматов подношений Самантабхадры. На его деревьях плоды трёх практик, двух этапов и пяти дверей, подношу его на радость вам, благородные Учителя».
Здесь говорится о подношении реализаций, духовных совершенств Учителю. Все ваши достижения, а также достижения других живых существ, и все духовные совершенства подносятся вашему Духовному Учителю в виде цветов, древа исполнения желаний и в форме красивого сада. То есть, ваши духовные достижения – это одно из самых лучших подношений.
(34) «Подношу напиток китайского чая цвета шафрана, благоухающего и насыщенного сотней вкусов. Пять крюков, пять светильников и прочее очищаются и превращаются в океан вздымающегося нектара».
Это внутреннее подношение. Монахи должны подносить внутреннее подношение в виде чая, тогда как светские люди должны подносить в виде алкоголя. Туда добавляются особые пилюли, урил. Поскольку, выполняя садхану Ямантаки, вы уже благословили внутреннее подношение, здесь вы просто его подносите в виде нектара. Совершая внутреннее подношение, вы зацепляете все реализации и сиддхи. Когда обитатели Поля Добродетелей вкушают этот нектар, в них порождается великое блаженство. Поэтому внутреннее подношение – очень могущественное подношение, с помощью которого вы накапливаете необычайные добродетели.
(35) «Я подношу даже иллюзорных супруг, блистающих юностью, стройных и опытных в шестидесяти четырёх искусствах любви. Множество рождённых в поле, рождённых мантрой и вместерождённых посланниц дакинь».
Здесь вы подносите Духовным Учителям, а также всему Полю Добродетелей иллюзорных супруг. Супруги бывают трех типов, трёх уровней. Первые называются рождённые в поле или рождённые на земле. Это те, кто достиг трёх основных аспектов пути и завершил практику керим. Второй тип супруг – это супруги, рождённые мантрой. Эти супруги помимо достижений трёх аспектов пути имеют достижение второй стадии дзогрима, стадии изоляции речи. И вместерождённые супруги – это третий уровень. Они имеют, кроме реализаций трёх основ пути, третью стадию дзогрима – это совершенство Ясного Света ума. Все они являются дакинями и имеют облик юных шестнадцатилетних девушек. Вот такие три уровня супруг вы подносите Духовным Учителям и всему Полю Добродетелей. Вы подносите Полю Добродетелей дакинь. И таким образом визуализируя эти подношения, вы также накапливаете добродетели.
(36) «Я подношу вам великую, ничем не омрачённую мудрость, вместерождённую с блаженством, сферу истинной, изначально чистой природы всех дхарм, непостижимую и невыразимую, спонтанную и нераздельную, высочайшую абсолютную бодхичитту».
Это подношение таковости. Ясный свет ума, пронизанный бодхичиттой – это абсолютная бодхичитта. То, как объясняется высшая или абсолютная бодхичитта в Сутре и абсолютная бодхичитта в Тантре, отличается. В Сутрах объясняется, что когда грубый ум, пронизанный бодхичиттой, познаёт пустоту напрямую– это называется высшей или абсолютной бодхичиттой. Высшая, или абсолютная бодхичитта в Тантре – это великое блаженство ума, которое является наитончайшим умом. Это великое блаженство наитончайшего Ясного Света ума, пронизанного бодхичиттой, и постигающего пустоту напрямую, называется абсолютной бодхичиттой. Этот наитончайший ум, пронизанный бодхичиттой и, который переживает великое блаженство с одной стороны, а с другой – напрямую постигает пустоту, называется Союзом Блаженства и Пустоты. Это невыразимо словами, то есть прямое постижение пустоты – оно невыразимо словами. Поэтому говорится: «непостижимую и невыразимую». «Невыразимая», она не выразима, т.е. вне пределов описания речью. Ваш Духовный Наставник объясняет вам, и затем вы должны напрямую пережить эту невыразимую, высочайшую абсолютную бодхичитту. И вот такую, высочайшую абсолютную бодхичитту, я подношу Полю Добродетелей. Когда Наропа спросил у Тилопы, что есть Ясный свет, Тилопа поступил как человек, который не может говорить, чтобы показать, что это невыразимо и находится за пределами слов. Но концептуальное постижение пустоты не может быть за пределами речи. Оно выразимо. В Сутрах говорится, что пустота невыразима, но, имеется в виду, прямое постижение пустоты невыразимо.
А концептуальное постижение пустоты выразимо, оно описывается словами. Без концептуального постижения пустоты вы не сможете напрямую постичь пустоту. Что бы и о каком бы Ясном Свете ни говорилось – без концептуального постижения пустоты вы не сможете постигнуть этот Ясный Свет. Поэтому иногда Будда говорит, что пустота невыразима, а иногда даёт детальные описания понятия пустоты. Почему? Когда Будда говорит, что пустота невыразима, что она вне слов – это говорит о том, что прямое, непосредственное постижение пустоты вы не сможете объяснить. Точно так же, как вкус мёда вы не сможете выразить словами. Вы можете сказать, что он сладкий, но сахар ведь тоже сладкий. Каков мёд на вкус, вы можете познать напрямую, только попробовав его. Для того чтобы достигнуть прямого постижения пустоты, необходимо иметь концептуальное понимание или постижение пустоты. И поэтому Будда даёт детальное описание того, каким образом достигнуть этого концептуального понимания. Если бы Будда сразу дал воззрение о понимании пустоты школы Прасангики Мадхьямики, то люди ничего бы не поняли. Поэтому он даёт последовательное описание понятия пустоты в различных школах.
До того, как лама Цонкапа появился в Тибете, медитация на Ясный Свет ума была очень популярна в Тибете. Были очень популярны такие слова как «пустота невыразима, вне слов», «ясный свет вне слов, невыразим, его нельзя описать», что только через прямое постижение, через благословение Учителя вы можете иметь прямое переживание таких явлений как пустота или Ясный Свет ума. Люди думали, что нет необходимости учиться, что это пустая трата времени. И было очень сильно влияние Хэшана, китайского патриарха чань-буддизма. И были последователи такой фразы, что концептуальные мысли являются путами сансары, и поэтому надо избавиться от концептуальных мыслей, что они не нужны вообще. Они утверждали, что не надо иметь никаких концептуальных мыслей, и тогда вы освободитесь от сансары! Просто вглядись в свой ум, достигни отсутствия концептуальных мыслей, и тогда в твоем уме проявится Ясный Свет. И когда ты увидишь это, в тот же момент ты станешь Буддой. Но тогда стать Буддой было бы очень легко. Последователи Хэшана говорили, что и положительные, и отрицательные мысли одинаковы – они являются концептами, и также держат нас в сансаре. Почему? Они приводили такой пример – и белые, и чёрные нити – они одинаково запутывают и привязывают нас. Какими бы белыми или какими бы чёрными ни были нити, они всё равно привязывают нас. И поэтому концептуальные мысли, какими бы они ни были: белыми или чёрными, позитивными или негативными – оба эти вида мыслей привязывают нас к сансаре. Они взяли буквальное значение цитаты из Сутр, что концептуальные мысли являются корнем сансары. То есть то, что относилось к чему-то другому, они взяли и буквально истолковали: «Стань вне концептуальности, и ты освободишься от сансары». Затем, когда появился лама Цонкапа, он очень чётко объяснил, что корнем сансары являются концептуальные мысли, происходящие от неведения. В Сутрах говорится, что корнем сансары является неведение, а не все концептуальные мысли. Без концептуального понимания пустоты невозможно прямое постижение. Это лама Цонкапа объяснил очень детально с помощью Сутр.
Без прохождения и достижения совершенства на пути подготовки невозможно достигнуть совершенства на пути видения. Первый путь – это путь накопления, второй путь – это путь подготовки, третий путь – путь видения. Четвертый путь – путь медитации. И, наконец, пятый путь – это путь больше- не-учения, на этом пути вы достигаете состояния Будды. Когда вы достигаете реализации спонтанной бодхичитты, вы достигаете пути накопления. Это очень важно знать. Вам это интересно? А когда вы имеете
