сами по себе непостоянны.
Теперь я задаю вопрос: что такое феномен, постоянен он или нет? Представьте, вы попали под дождь, большая часть одежды у вас мокрая, а другая часть сухая. Так мокрая она или сухая? Вы вероятнее всего скажете, что мокрая. Так же и в феномене больше постоянного, чем непостоянного. Почему? Потому что каждый непостоянный объект в пустоте имеет пустоту. Эта пустота постоянна.
Пустота - это абсолютная природа объекта. Абсолютная природа любого феномена пуста от самосущего существования и это постоянно. И так во множестве объектов и со множеством объектов. И потому в феномене больше постоянного, чем непостоянного, потому феномен относительно постоянен.
Еще один вопрос. Каким образом познаются объекты, посредством умственного восприятия, умственного образа? Например, образ Бориса Ельцина, возникающий в вашем сознании. Это не Ельцин. Это лишь его общий образ, с помощью которого вы познаете Ельцина. И в этом нет противоречия. Если же вы решите, что возникающий образ Ельцина и есть подлинный Ельцин - это было бы ошибкой. Когда я, к примеру, рассказываю о Тибете, вы, используя построения умственных образов, стараетесь побольше узнать об этой стране. Вы используете умственные образы, вы их хорошо знаете, хотя у вас нет представления о четком механизме действия картинах существуют вещи, близкие к реальности и далекие от нее. Когда мне сказали, что я поеду работать в Россию, то в моем воображении возникли дома, площади, люди красного цвета. Реальность, же оказалась другой.
Сейчас, когда я буду говорить о состоянии Будды, нирване, наши представления о них будут подобны моим представлениям о России. Нирвана в воображении одних может предстать как райское место, где люди испытывают покой и умиротворение. Для других, нирвана - это пустота. Но чем больше вы будете учиться, размышлять, тем отчетливее станут ваши представления о нирване. Среди умственных образов есть близкие к истине и далекие от истины. Все производное непостоянно. Феномен может быть постоянен, но не все феномены постоянны.
ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЙ УМ - ПОДЛИННАЯ ДРАГОЦЕННОСТЬ
Вначале я бы хотел обратить внимание на необходимость развития в себе правильной мотивации для успешного восприятия. Я думаю, что она не должна быть аналогичной мотивации примерно обучающегося студента университета. Вы получаете Учение не для сдачи выпускных экзаменов и получения диплома с отличием, что послужит причиной получения более престижной работы. В нашей ситуации ваша мудрость сама по себе является дипломом, его нет необходимости предъявлять кому-либо, демонстрируя свои достоинства. Если подобная мудрость у вас будет, люди сами ее увидят. В Тибете говорят: если в земле находится золото, то нет необходимости ему кричать об этом, золото с присущим ему блеском и сиянием само за себя скажет все. Такой диплом мудрости вы можете иметь при себе жизнь за жизнью, и никто и никогда не сможет у вас отнять его. Но мудрость не сразу бросается в глаза, она невидима. А мы, люди, частенько полагаемся лишь на свои глаза. И то, что мы не видим, не кажется нам таким уж ценным. Так вот, суть Дхармы заключается в том, что она развивает мудрость, дающую возможность видеть, понимать множество невидимых очень ценных вещей.
Итак, желательно слушать Учение с добрым сердцем и со следующей мотивацией: я принимаю это Учение для того, чтобы стать мудрее, а мудрость поможет мне гораздо лучше использовать имеющийся у меня внутренний потенциал для помощи другим. Я слушаю Учение для блага всех живых существ, а не только лично для себя. И тогда сам процесс слушания незаметно для вас превращается в духовную практику, практику Дхармы. Без такой мотивации даже самые высшие тантрические практики в ретрите (уединении) ставящие целью стать сильным, необычным, загадочным человеком которого будут уважать как большого Мастера, станут пустыми, бессодержательными, безрезультатными.
Практика Дхармы - это состояние ума. Что бы вы ни делали: слушали музыку, мыли посуду, ели пищу, просто гуляли по парку, - все можно превратить в практику Дхармы, зная, как это сделать. Тогда вам не нужно бросаться бежать и ехать куда-то в поисках покоя. Ваше состояние ума может сделать любое место, подходящим для практики Дхармы. Итак, все зависит от состояния ума, образа мышления. Если вы изменились изнутри, стали глубоко духовным человеком, вам нет необходимости говорить, что вы буддист, носить буддийские атрибуты, совершать множество ритуалов. Основы буддийской философии, которые я пытаюсь с пользой для вас передать вам, послужат хорошей основой для вашего духовного роста. Вначале все может показаться вам сложным, вы сумеете сразу усвоить какие-то отдельные положения, но понимание их в глубокой взаимозависимости приходит не сразу. Достичь поверхностного понимания не составляет особого труда.
Приобретение буддийского Учения не должно походить на просмотр телепередач, в которых нет глубины, а чаще всего лишь поверхностное отображение фактов, явлений, поэтому существует потребность в создании все новых и новых программ. Очень важно, как можно глубже вникнуть в суть изучаемого буддийского положения, размышлять о нем, анализировать и соотносить его с повседневным образом мышления, образом жизни. И тогда ваше сознание и образ жизни постепенно также будут изменяться в лучшую сторону, вы незаметно внешне будете становиться глубоко духовным человеком, жизнь приобретет смысл. В прошлом у калмыков были великие Мастера, достигшие высоких духовных реализаций, именно у них вам следует учиться.
Например, у геше Вангьяла, калмыка, выходца из Шин-Мера, было в Америке очень много учеников, которые уже после его смерти стали выдающимися практиками и философами, выпустили много книг и сами стали наставниками. Один из них профессор Джефри Хопкинс, достигший хорошего понимания пустоты. Кстати, внешне он совершенно не производит впечатления высокодуховного человека. В свое время геше Вангьял часто говорил ему: твоя духовная практика, - это внутренняя работа, не стремись демонстрировать ее окружающим. Он прост в обращении, обладает замечательным чувством юмора, много открыто и заразительно смеется, общается на простом языке и производит впечатление самого обычного человека. Но по мере общения с ним видишь, что это очень мудрый человек, глубоко чувствующий и понимающий окружающий мир, людей.
Это и есть буддийский подход к жизни: начните с простого и постепенно, осознанно постигайте глубинную сущность явлений, объектов, и жизнь вам будет открывать много ранее неизвестных и ценных вещей.
Итак, друзья, первые два дня мы творили об уме и его функциях. А сегодня я хочу дать вам основополагающее буддийское Учение - Учение о Четырех Благородных Истинах. Это первое Учение Будды, которое услышали его ученики после того, как он достиг Просветления или состояния будды. Он сказал буквально следующее: «Узнайте Благородную Истину Страдания, откажитесь от Благородной Истины Источника Страданий, осуществите Благородную Истину Пресечения Страданий и медитируйте на Благородной Истине Пути». Ученики поняли истинный смысл, заключенный в этих словах, и смогли достичь высокой духовной реализации. В настоящее время в столь быстрый срок добиться такого результата практически невозможно, у нас много для этого препятствий. Итак, первое: узнайте благородную Истину Страдания. Для чего? Чтобы избавить себя от страданий следует понять, а что же такое страдание. Понаблюдайте за насекомыми, как они снуют, они в вечном движении. И мы, люди, подобны им в погоне за счастьем. Мы учимся, трудимся, заводим семьи, улучшаем условия жизни с одной целью: избавиться от страданий и обрести счастье. Но когда вы достигаете определенных целей, долго ли пребываете в счастливом состоянии? Увы, нет! Часто мы плохо просчитываем наперед свои шаги, иногда делаем что-то только потому, что так поступают наши друзья и не думаем о последствиях. Неслучайно один великий буддийский наставник говорил: чувствующие существа страдают не потому, что ничего не делают, а делают больше, чем необходимо, и при этом страдают, потому что не умеют поступить надлежащим образом. Представьте, некто желает очень быстро починить часы, но из-за его нетерпения, суетливости ничего не получается, в конце концов разгневанный он швыряет часы на пол, в итоге - часы безнадежно
