Подготовительные практики нёндро

следовать закону кармы, а с другой — принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, и тогда вы гораздо быстрее освободитесь от сансары.

Будда как объект буддийского Прибежища не является неким всемогущим абсолютом. В буддизме нет подобной теории. Будда не может только своими силами освободить вас от сансары. Будда не является творцом всего сущего. Вы сами — творцы собственного счастья и собственных страданий. Тем не менее, вы можете искать Прибежище у Будды, Дхармы и Сангхи. Эти два фактора не противоречат друг другу.

Я уже объяснил вам, в чём состоят две причины Прибежища. Я объяснил также, почему Будда — подходящий объект для Прибежища. Размышляя над этими двумя темами, вы развиваете в себе страх перед перерождением в низших мирах и веру в Будду, Дхарму и Сангху, которые могут защитить вас от низших миров.

В практике Прибежища различают три уровня. Первый уровень практики Прибежища — развитие в себе страха перед перерождением в низших мирах. Нет ничего ужаснее этого. Если вы чего-то боитесь, то лучше бойтесь попасть в низшие миры. Не бойтесь смерти. Смерть, несомненно, наступит. Мы умирали уже очень много раз. Когда же у вас возникнет страх перед рождением в низших мирах, этот страх заставит вас принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе и молить их о том, чтобы они защитили вас от низших уделов.

Если с подобным чувством вы будете произносить мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., это станет начальным уровнем практики Прибежища. Вначале вы должны больший упор делать именно на такую мотивацию. В настоящий момент вам реально грозит опасность после смерти попасть в низшие миры. Поэтому в начале вы должны застраховать себя от этого. В будущем, когда вы будете повторно выполнять практику Прибежища, вы можете уделить большее внимание следующему уровню — страху перед страданиями сансары. До тех пор, пока ваш ум не излечится от болезни омрачений, вас будут постоянно преследовать страдания. У вас будут возникать всё новые и новые симптомы болезни омрачений. Нетрудно понять, что и нынешние ваши душевные и физические страдания также являются симптомами этой болезни. Если вы не вылечитесь от неё, то постоянно будете страдать. Живые существа, страдающие от болезни омрачений, называются сансарическими существами. Так что почувствуйте страх перед болезнью омрачений, а других болезней не бойтесь — это вторичные болезни. Шантидева сказал, что если уж чего-то бояться, то следует бояться болезни омрачений — наихудшей из всех хронических заболеваний.

Мы страдаем этим недугом с безначальных времён и по сей день. А сейчас, когда мы обрели драгоценную человеческую жизнь, мы имеем все шансы освободиться от этой болезни. Если мы не сделаем этого, то, как говорит Шантидева, снова и снова будем страдать в сансаре. Поэтому из всех болезней вы должны считать наиболее опасной именно болезнь омрачений. Страшитесь именно её, а все физические недомогания не должны вызывать у вас большого страха.

Итак, когда у вас возникнет страх перед болезнью омрачений, вы, естественно, начнёте искать Прибежище. И тогда, видя Будду—объект Прибежища — как врача, вы принимаете в нём Прибежище как во враче, который способен вылечить вас от болезни омрачений. Затем вы принимаете Прибежище в Дхарме как в истинном лекарстве, подобном целительному нектару, излечивающему от болезни омрачений. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, это означает, что вы должны породить Дхарму в своём сердце. Таков способ принятия Прибежища в Дхарме. Если вы молитесь какой-то внешней Дхарме, повторяя: «Дхарма, пожалуйста, защити меня, я ищу в тебе Прибежище», — это неверно. Дхарма

—

это лекарство, вы должны принимать её как лекарство. Ту Дхарму, которую даёт вам ваш Духовный наставник, вы должны практиковать и должны породить её в своём сердце. Именно это и называется принятием Прибежища в Дхарме. Поэтому считается, что Дхарма

—

основной объект Прибежища. Породив Дхарму в своём сердце, вы сможете освободиться от сансары, от болезни омрачений, которой в настоящее время страдает ваше сознание. В данном случае настоящая Дхарма

—

это мудрость, напрямую познающая пустоту, а все остальные виды Дхармы — отречение и прочее — являются вторичными.

Наконец, мы принимаем Прибежище в Сангхе как в медсестрах, сестрах милосердия. Сангха — это тот, кто обрёл прямое познание пустоты. Таким образом, Сангха служит для нас примером, помогает нам в достижении духовных реализаций и практикует Дхарму вместе с нами. К Сангхе также относятся даки и дакини, их много, и они могут вас защитить.

Итак, когда вы с сильным страхом перед болезнью омрачений и с сильной верой в Будду, Дхарму и Сангху читаете мантру Прибежища НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., — это второй, промежуточный, уровень практики Прибежища, который обладает большей силой, чем первый. Подобное Прибежище становится причиной освобождения, в то время как начальный уровень практики Прибежища является причиной перерождения в благоприятных или высших мирах, таких как мир людей.

Наконец, третий уровень практики Прибежища — это понимание того, что так же, как и вы, все живые существа страдают от болезни омрачений. Вы зарождаете в себе сильную веру в Будду, Дхарму и Сангху и просите их: «Пожалуйста, защитите не только меня, но также и всех живых существ от болезни омрачений!» Таким образом, вы добавляете к своему Прибежищу ещё одну причину — сострадание, и от этого оно становится махаянским. У махаянского Прибежища три причины — страх, вера и сострадание. А у промежуточного уровня Прибежища две причины — страх и вера. На этом уровне вы испытываете страх не только перед низшими мирами, но и перед сансарой, перед болезнью омрачений.

Итак, низший уровень Прибежища связан со страхом перед рождением в низших мирах. Высший уровень Прибежища — это страх не только перед собственной болезнью омрачений, но также и перед болезнью омрачений всех живых существ. В данном случае страх — довольно конкретная вещь, вы боитесь болезни омрачений, потому что её следует бояться. То же самое происходит, если вы вдруг увидите, как на вас несётся обезумевший дикий слон, — конечно же, его надо бояться. Если вы не боитесь этого бегущего на вас бешеного слона, то вы просто глупец. Но страх здесь означает не пассивную боязнь, когда вы дрожите и трусливо прячетесь. Вы не должны паниковать. Здесь имеется в виду страх перед тем, что несёт в себе реальную опасность. Когда вы висите на краю пропасти, то вам следует бояться падения, которое неминуемо закончится для вас гибелью. Но падение в обычную пропасть — это не самая большая опасность. Настоящую опасность несёт в себе пропасть низших миров. Вы должны бояться падения именно в эту пропасть, потому что если вы рухнете туда, то вам будет очень трудно вновь родиться человеком.

Итак, вы развиваете в себе один из этих двух видов мотивации — страх перед рождением в низших мирах либо страх перед сансарой, — и с этой мотивацией приступаете к выполнению визуализации. Ранее вы уже представили перед собой Поле заслуг. Теперь вы начинаете начитывать мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ. В вашем Поле заслуг центральная фигура — это лама Цонкапа, но в практике Прибежища лама Цонкапа принимает облик Будды Шакьямуни. В сердце Будды Шакьямуни представляйте Будду Ваджрадхару в качестве Самбхогакаи Будды Шакьямуни. В сердце Будды Ваджрадхары представляйте слог ХУМ, который символизирует Дхармакаю, то есть всеведение Будды Шакьямуни или Будды Ваджрадхары. Слог ХУМ символизирует также безграничное сострадание Будды Шакьямуни, который заботится обо всех живых существах больше, чем о себе.

Произнося мантру НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ..., сначала вы представляете, что изо лба Будды Шакьямуни исходит белый свет с нектаром. Вначале вы должны делать упор на практику начального уровня. То есть, вы должны больше всего бояться рождения в низших мирах, понимая, что причина рождения в них — это негативная карма.

Итак, вы представляете, что из межбровья Будды Шакьямуни исходит белый свет с нектаром и входит в вас через межбровье. Ваше тело наполняется светом и нектаром, который очищает всю негативную карму, накопленную действиями тела. Всё это время вы начитываете НАМО ГУРУ БЭ НАМО БУДДАЯ... Делая эту визуализацию, если это возможно, представляйте вокруг себя миллионы и миллионы живых существ. Кстати, в это время лучше представляйте себя не Ямантакой, а обычным человеком, который очищается от негативной кармы. Можете также представлять вокруг себя миллионы и