Подготовительные практики нёндро

себе в этот момент: «Из-за этой боли я не умру. Даже если и умру, то не зря. Много раз я уже умирал, и в большинстве случаев — бессмысленно. Я столько раз убивал других на полях сражений и погибал сам! Я умирал из-за своего гнева, бессмысленно и бесцельно. На этот раз, если я умру, то умру от занятия духовной практикой, преследуя высокую, благую цель. Подобная смерть — хорошее событие». Вместе с тем, я уверен, что никто из вас не умрёт от боли в ноге или неудобной позы. Если вы сравните свою боль в суставах со смертью, то эта боль покажется вам совсем пустяковой. Таким образом вы психологически укрепите свой ум. Иначе же вы будете подобны избалованному ребёнку — здесь больно, там больно... Так вы никогда не сможете научиться сидеть как следует, не сможете выдержать малейшего неудобства. Дети плачут даже из-за крошечной занозы в пальчике. Да и некоторые женщины — тоже. Как будто им нанесли большую рану! А возьмите, к примеру, футболистов. Они падают, ушибаются и получают травмы куда серьёзнее, но всё равно продолжают бегать по полю, даже не чувствуя боли от ударов и падений. Почему? Когда есть решимость и целеустремлённость, ум становится сильнее, и в такие моменты вы не чувствуете боли. Когда и у вас появится подобная решимость — «я хочу провести затворничество ради блага очень многих живых существ», — вы не будете обращать внимание на мелкие неудобства.

Действительно, в начале затворничества у вас будут некоторые проблемы, которые станут препятствием для практики. Первое препятствие — это дискомфорт от длительного сидения в позе медитации. Вы будете испытывать боль в теле. Это будет мешать вашему сосредоточению, так как вы будете постоянно отвлекаться на эту боль. Но постепенно эта боль исчезнет. Следующее препятствие для вашего затворничества — это лень. Вначале лень не будет позволять вам практиковать, в середине практики она будет мешать вам её продолжать, а в конце помешает достичь результата. Это очень большое препятствие, поэтому вы должны от него избавиться. Как избавиться от лени? Для меня это тоже сложно. Это одна из моих главных слабостей. Если бы я не был ленивым, то к настоящему моменту уже достиг бы высоких реализаций. Теоретически я знаю, как выполнять практику, но лень всё время заставляет меня откладывать практику «на потом». Когда я встречаю в России людей, обладающих большим энтузиазмом к практике медитации, меня это даже удивляет. Эти люди утверждают, что медитация приносит им наслаждение. Иной раз я думал, что, будь у меня такое чувство от медитации, я был бы счастлив. Когда позднее я проанализировал это, то увидел, что это не настоящий энтузиазм, а просто возбуждение ума. Это тоже неправильно и опасно: если вы не знаете многого о Дхарме, не знаете, как правильно заниматься медитацией, то эта возбуждённость, восторженность временно вызовет у вас энтузиазм, но через какое-то время всё сойдёт на нет. Этот восторженный энтузиазм у малоподготовленных, начинающих практиков — ошибка. С другой стороны, у людей, хорошо изучивших Дхарму, знающих, как нужно правильно практиковать, и прекрасно представляющих себе, как это трудно, от осознания предстоящих на пути практики больших трудностей может возникнуть лень. Это — тоже ошибка.

Я думаю, что большинство из вас ленивые люди, потому что чем дольше вы получаете учение, тем больше понимаете, как трудно практиковать Дхарму, и вам просто лень преодолевать эти трудности. Таким образом, очень важно породить в себе такой настрой: это очень трудно, но я смогу это сделать. Это срединный путь, которой должен стать вашим фундаментом. Очень важно понимать, что духовная практика— это занятие очень трудное, но в то же время это нечто реально достижимое: «Мне по силам это сделать!» А если, услышав что-либо о Дхарме, о великих йогинах прошлого, вы тут же решаетесь: «Всё, я ухожу в медитацию, стану йогином, достигну высоких совершенств», то это — ошибка. Тем более если духовный наставник подстегивает своих учеников словами: «У тебя огромные возможности, ты имеешь особые кармические связи с шестью йогами Наропы, занимайся медитацией на туммо, всё остальное для тебя—слишком медленный путь, не теряй времени, займись туммо, выработкой внутреннего жара, и через два-три месяца ты достигнешь сиддхи. Не слушай других учителей. Выполняй только мои указания, и тогда ты достигнешь высоких совершенств»,—то ум учеников начинает возбуждаться. Подобный учитель манипулирует сознанием учеников и раздувает их эго, преследуя собственные цели. Теми, кто попадает во власть своего эгоизма, очень легко манипулировать. Но в этом случае и учитель, и ученик в своём эгоизме лишь обманывают друг друга и подобными играми в духовность лишь ещё глубже ввергают себя в сансару.

У настоящих практиков отношение к своим занятиям и к затворничеству должно быть другим. Вы должны быть снежным львом, который чётко видит перед собой поставленную цель и идёт только к ней. Каково же ваше направление? Какова ваша цель? «Да достигну я состояния будды, чтобы принести пользу многим живым существам. Это моя цель, — говорите вы себе. — Чтобы достичь этой цели, я должен создать все необходимые для этого причины. Для достижения такого высочайшего состояния ума необходимо очень много причин, и я создам их все. Это будет трудно, но я смогу это сделать. Почему я уверен в том, что это для меня осуществимо? Потому что все будды прошлого вначале были такими же, как я, — омрачёнными, ленивыми людьми, но благодаря своей решимости и силе воли они освободились от лени. Они устранили все омрачения ума и достигли такого совершенного состояния. Разве я не смогу этого сделать? У нас одинаковые возможности. Конечно, я не смогу сразу же стать буддой, но когда-нибудь я обязательно этого достигну». И вы должны идти прямо к своей цели, как снежный лев. По пути к этой цели снежный лев видит слева и справа лакомые кусочки мяса, но не бросается на них. Собака же бежит к любой приманке и в итоге попадает в ловушку. Идите прямо к своей цели, и, когда вы её достигнете, вы достигнете всего. Конечная цель — это состояние будды, но на пути к этой высшей цели во время затворничества у вас будут конкретные промежуточные цели. И вы должны достичь этих целей.

Виды затворничества могут быть разными. Вначале вам следует возделать почву своего ума, очистить, взрыхлить, удобрить её. В настоящий момент почва вашего ума суха, в ней столько камней и сорняков! Если не очистить от них почву, то, сколько бы вы ни сажали в неё семена бодхичитты, шаматхи, випашьяны, Шести йог Наропы, Махамудры, из этой сухой почвы ничего не сможет вырасти — слишком много препятствующих факторов. Поэтому для подготовки к посеву почвы ума очень важно сделать практики нёндро.

Это подготовительные практики. Я думаю, что практики нёндро вы должны начать с выполнения 100 тысяч раз практики Прибежища. В результате этой практики нёндро вы станете настоящими буддистами. Если, не сделав нёндро Прибежища, вы начнёте практику простираний, я не уверен, что это будут действительно буддийские простирания. Очень важно сделать 100 тысяч раз практику Прибежища, чтобы стать буддистом.

Выполнение ста тысяч раз практики Прибежища — это не просто 100 000 раз прочитать мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ. Этого недостаточно. Нужно породить в глубине вашего ума и сердца подлинное чувство Прибежища. В потоке сознания должно быть порождено чувство Прибежища, состояние Прибежища. Конечно, необязательно делать практики нёндро именно так, как я рекомендую. Можете делать их так, как вам это больше подходит. Можно, конечно, вначале провести затворничество по практике Ямантаки в качестве практики нёндро — то есть с целью устранения помех и препятствий на пути. Практика Ямантаки может быть проведена и в качестве нёндро, и в качестве йоги божества. Всё зависит от вас.

А теперь я расскажу вам, как выполнять практику Прибежища. Прежде всего для того, чтобы заниматься практикой Прибежища, необходимо знать объект Прибежища. Объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха—Три Драгоценности. Во-первых, вы должны знать, кто такой Будда. Будда — это тот, кто полностью освободился от омрачений своего сознания и полностью реализовал весь свой благой потенциал. Не существует изначального Будды. Все будды вначале были обычными живыми существами и затем, пройдя путь духовной практики, достигли полного просветления. Поэтому в буддизме не признаётся некий Бог-творец, стоявший у истоков всего сущего. Нет никакого изначального Будды. С точки зрения буддизма, любое живое существо существует с безначальных времён. Нет начала и у вас. Так как у вас нет начала, то никто не мог вас создать. Буддийская философия приводит множество логических обоснований того факта, что мы существуем с безначальных времён.

Согласно буддизму, даже мельчайшая частица материи не имеет начала. Она не имеет начала, потому что зависит от причины. А раз она зависит от причины, это значит, было нечто до неё — то, что её породило. Следовательно, ни одна частица не является «первичной» — каждая имеет свою причину. Если бы она не зависела от причины, то она бы не распадалась, не изменялась, стала бы постоянной... И поэтому все непостоянные объекты, будучи зависимыми от причины, не имеют начала.