самом  деле  для  них  не  существует  плохих  новостей.  Бедность? Хорошо.  Благодаря этому вы можете лучше понять страдания живых существ в сансаре. Богатство тоже хорошо. Оно позволяет вам творить больше добрых дел. Любые проблемы не будут служить для вас препятствием. Напротив, они откроют вам глаза.

Теперь я подробнее остановлюсь на самой практике Гуру-пуджи. Она переводится как «Подношение духовному наставнику». В данном случае «подношение» означает не просто дарование материальных вещей. Вы подносите собственную практику, свои тело, речь и ум. Это очень сильная практика преданности Гуру, благодаря которой вы очень быстро накопите благие заслуги. Как вам известно, утверждается, что преданность Гуру — это основа всех реализаций. Та практика, которую вы уже делаете, — это обычная Гуру-йога.  Если вы будете делать Гуру-пуджу, то есть, необычную Гуру-йогу, то обычную выполнять уже не нужно.

Гуру-пуджу следует делать ежедневно. Это ваше обязательство. Если вы вначале будете заниматься ей интенсивно, а потом бросите, то это подобно тому, как если бы вы перестали принимать  лекарство,  прервав  курс  лечения.  В  духовной  практике  успех  зависит  на пятьдесят процентов от качества самой практики, а на пятьдесят от ваших собственных усилий, —  именно  поэтому  она  должна  быть  непрерывной.  Это  напоминает  процесс лечения болезней тела, однако разница заключается в том, что болезни тела являются следствием болезни ума. Все страдания возникают из-за того, что ваш ум функционирует неправильно. Язва — это очень несерьезная болезнь по сравнению с болезнью ума, которой мы страдаем с безначальных времен. Если ум будет правильно работать, то остальные проблемы постепенно исчезнут...

Вначале  не  пытайтесь  медитировать  на  Гуру-пуджу.  Просто  читайте  ее,  вдумываясь  в смысл слов и стараясь запомнить текст. Если очень торопитесь, то можете прочесть ее быстро. Если меня поджимает время, я могу сделать Гуру-пуджу за пятнадцать минут,  однако у вас это сперва может не получиться. С течением времени практика будет даваться вам все легче и легче. Самое главное — не прерывать практику, так как Гуру-пуджа — это ваша ежедневная доза лекарства. Я постоянно практикую Гуру-пуджу с семнадцати лет,  получив посвящение Ямантаки и передачу Гуру-пуджи от Его Святейшества Далай-ламы и от Его Святейшества Линга Ринпоче, наставника Его Святейшества Далай-ламы. Я могу утверждать, что рана моего ума с тех пор немного затянулась. Когда кто-то тревожит ее,  мне это уже не причиняет столь сильной боли, как раньше.

Для меня это учение — драгоценнейший бриллиант. Кроме этого, мне больше ничего не нужно. Со мной может случиться что угодно, но мне это уже не страшно. Пусть я потеряю обе ноги, это все равно, если бы мой духовный наставник, будды и бодхисаттвы сказали:  ты много суетишься, сядь и начни медитировать. Если я потеряю глаз, тоже неплохо. Я пойму  это  следующим  образом:  мой  духовный  наставник  указывает  мне  на  то,  что  я слишком много глазею по сторонам, пора заглянуть внутрь себя. Если у вас благодаря практике Ламрима, воздержанию от совершения десяти негативных карм, практике Гуру-пуджи разовьется такой образ мышления, то ваш ум сможет «переварить» что угодно. Но пока  у  вас  слабый  ум,  который  нуждается  в  тренировке.  Сначала  постарайтесь преобразовать  неблагоприятные  условия  в  путь,  а  в  будущем  дело  дойдет  и  до трансформации трех ядов — привязанности, гнева и неведения в нектар. Пока это слишком  рано для вас. Сначала нужно научиться следовать «диете», а потом уже переходить к сильнодействующим лекарствам.

,

Лекция 2

Вам очень повезло, что вы во времена упадка получаете комментарий на такое драгоценное учение, открывающее путь к освобождению. Передавая это учение, я визуализирую себя Ямантакой, и вам также следует видеть себя в образе Ямантаки.  Слушайте это учение с большой верой. Вера очень важна. Если нет веры в духовного наставника и в его учение, то посещать эти занятия бесполезно. В данном случае я могу провести аналогию с медициной. Иногда аналогии очень полезны, так как помогают лучше понять  суть  происходящего.  Сведущие  в  медицине  люди  говорили  мне,  что,  если  у человека нет сильной веры в лекарство, которое он принимает, то его организм становится к нему невосприимчивым. В случае болезни ума это еще более важно. Дхарма — это лекарство. Учитель — врач. Так к этому следует относиться.  Поэтому слушайте это учение с радостью.

Итак,  этот  текст  называется  Гуру-пуджа.  На  санскрите  это  означает «Подношение духовному  наставнику». Причина,  по  которой  автор  сохранил  санскритское  название,  заключается  в  том,  что  он  хотел  подчеркнуть,  что  это  не  новый  текст,  а  учение,  проистекающее от самого Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Подлинность учения,  как сутры, так и тантры, можно установить по тому, противоречит ли оно учению Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары. Если противоречит, то, путь даже оно гелупгинское,  это  учение  не  является  подлинным.  Лама  Цонкапа  составил  эту  практику  на  основе прекраснейших коренных учений. Он объединил воедино все практики сутры и тантры,  расположив их в правильной последовательности, и изложил их в краткой форме. Это проявление его величайшей доброты, так как изучение обширных текстов заняло бы у нас много лет. И тем более было бы очень трудно использовать обширные тексты в качестве практических наставлений для тренировки ума. Именно поэтому Гуру-пуджа — уникальна:  она объединяет в себе полные наставления по всему пути, начиная от преданности Гуру до союза ясного света и иллюзорного тела. Вы можете выполнять Гуру-пуджу в качестве своей основной практики, а остальные делать как вспомогательные. Благодаря этому вы очень быстро достигнете состояния будды.

Итак, первая строфа:

 (1) Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом.  Из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя все окружение и обитающих в нем существ. Все обретает свойства бесконечной чистоты.

В данном случае вы являете себя в форме Ямантаки. Что такое союз блаженства и пустоты?  Еще до того, как вы приступите к чтению Гуру-пуджи, вы должны провести краткую медитацию на растворение в пустоте. Если получится, то растворение следует проводить с восемью видимостями, как я это объяснял, давая комментарии к практике Ямантаки. Затем из  пустоты  проявляется  ясный  свет  ума — наитончайший  вид  ума,  исполненный блаженства.  Этот  наитончайший  ум  одновременно  переживает  высшее  блаженство  и познает пустоту самого себя. Именно поэтому этот ум называют союзом блаженства и пустоты. Этот ум — Дхармакая. В настоящее время вы им не обладаете, но у вас есть причины для его достижения.

Чтобы  принести  благо  живым  существам,  вы  являете  себя  в  форме  Ямантаки.  Если возможно, то на этом этапе вы должны в краткой форме осуществить привнесение на путь Трех Тел (Санскр.- Трикая. Прим. ред.), аналогично тому, как вы это делаете в практике Ямантаки. Итак, из пустоты вы являете себя в форме Ямантаки.  Каким  образом  это  происходит? До  этого  момента  ваше  восприятие  было  полностью пустотным, но потом вы преображаете его в восприятие видимости Ямантаки. Другими  словами, ваше восприятие пустоты принимает форму Ямантаки. При этом вы сохраняете убежденность в отсутствии самобытия.

Итак, вы визуализируете себя в облике Ямантаки с одной головой и двумя руками. Вы находитесь в центре мандалы, и из вашего сердца в десять сторон исходят лучи света,  благословляя и очищая ваше окружение.  Все земли становятся чистыми, все существа достигают-освобождения.  Другими  словами,  все  становится  безупречным,  обладающим всеми совершенными признаками и качествами. Ваше непосредственное окружение также полностью соответствует характеристикам чистой земли. Вы визуализируете вокруг себя большое  количество  деревьев,  исполняющих  желания.  Почва  очень  мягкая.  Вместе  с ветром до вас доносятся звуки Дхармы. Все обитатели этой непорочной, идеальной земли

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату
×