Как известно, существуют три уровня практиков Дхармы. Начальный, или первый, уровень практики Дхармы также делится на три этапа: низший, средне-низкий и высокий-низкий. Вы сейчас находитесь на средне-низком уровне. Что это означает? На низшем уровне ваши мысли на девяносто процентов обращены в сторону этой жизни, а на десять процентов вы заботитесь о будущей жизни. На средне-низком уровне соотношение уже пятьдесят на пятьдесят. А когда вы постигнете десять сокровищ Кадампы и, решив следовать учению, откажетесь от мирской деятельности и уйдете медитировать в горы, то достигнете высокого-низкого уровня. Отринуть привязанность к этой жизни и жить в горах, подобно снежному льву, очень трудно. К этому нужно быть готовым. У вас должна быть прочная основа, чтобы принять такое решение. Зато после этого остальное вам будет даваться легко. Избавиться от привязанности к этой жизни — самая сложная из всех задач. Как избавиться от привязанности к этой жизни? Не нужно себя заставлять, просто больше анализируйте и размышляйте о непостоянстве, смерти и карме. Вы слишком долго пили соленую воду, чтобы немедленно от нее отказаться. Когда в вашем сердце возникнет глубокое понимание реальной ситуации, ваш ум станет более открытым и свободным. Вас уже не смогут, как раньше, смутить разные объекты привязанности, даже находясь под самым вашим носом. При этом интерес к медитации будет постоянно возрастать, побуждаемый естественным желанием. Качества вашего ума постепенно изменятся, и вы будете практиковать и днем, и ночью. Буддийская практика — настоящая наука. Благодаря вашему образованию у вас есть фундамент научного мышления. Вы не верите догмам. Раньше люди были менее образованными, и им было легко верить в то, что говорил учитель. Посредством веры они быстро достигали результатов даже при недостаточном понимании. Вы — другие. Вернемся к комментариям.
(49) Украшенный драгоценными чакрами и Тремя Телами Татхагат, из паутины видимостей посредством искусного метода Ты являешь себя в обычной форме для блага всех существ. О Сострадательный Спаситель, к Тебе обращаюсь!
Итак, вы должны осознать, что внешний облик духовного наставника, его проявление в обычном виде, является манифестацией Трех Тел Татхагат. Три Тела Татхагат — это тело, речь и ум Татхагат, которые очень искусно проявляются в обычной форме для того, чтобы принести вам благо. Мы уже говорили о том, что, если бы Татхагата явил вам свое совершенное тело, то вы не смогли бы его увидеть в силу недостатка позитивной кармы. Далее.
(50) Твои скандхи, элементы, сферы чувств и конечности по природе — пять Татхагат, их супруги, бодхисаттвы и гневные защитники. О сущность Трех Драгоценностей, Высший Гуру, к Тебе обращаюсь!
Здесь идет речь о том, что вы должны видеть в пяти совокупностях духовного наставника пять Татхагат. Когда вы смотрите на своего духовного наставника, Его Святейшество Далай-ламу, во лбу у него находится белый Будда Вайрочана с супругой синего цвета, в горле — Будда Амитабха с супругой, красного цвета, в сердце — Будда Акшобья с супругой, синего цвета, в пупочном центре — Будда Ратнасамбхава с супругой, желтого цвета, а в тайном месте — Будда Амогасиддхи с супругой, зеленого цвета. Таким образом, в чакрах духовного наставника пребывают пять Дхьяни-Будд, в то время как в его внутренних органах обитают бодхисаттвы — Манджушри, Авалокитешвара, а в конечностях — защитники Дхармы. Именно поэтому, когда духовный наставник благословляет вас движением руки, это лучшее благословение. Касаясь вас рукой, он дарует вам защиту.
Итак, воспринимая духовного наставника подобным образом, видя в его теле Татхагат, бодхисаттв и защитников Дхармы, вы взываете к нему: «О сущность Трех Драгоценностей, Высший Гуру, к Тебе обращаюсь!» Почему духовный наставник считается сущностью Трех Драгоценностей — Будды, Дхармы и Сангхи? Поскольку ум духовного наставника познает все феномены, он и есть Дхармакая, то есть, Будда. Дхарма — это учение, которое он дает, его реализация. Речь духовного наставника также символизирует Дхарму. А обычное тело духовного наставника, его облик монаха, представляет собой сущность Сангхи, которая поддерживает вас на духовном пути. По этим причинам тело, речь и ум духовного наставника являются сущностью Трех Драгоценностей.
Все это действительно так, поэтому старайтесь видеть своего духовного наставника, Его Святейшество Далай-ламу, не как обычного человека, а в соответствии с данной визуализацией. Что касается меня, то я не являюсь сущностью Трех Драгоценностей. Мой ум — не Дхармакая, так как я не способен к познанию всех феноменов. Моя речь — не полная Дхарма, тем не менее, она может символизировать Дхарму, так как указывает вам путь. Мой внешний облик — облик монаха, однако я не очень хороший монах, поскольку не могу держать в чистоте все свои двести пятьдесят два обета. Это очень сложно во времена упадка. Однако я стараюсь соблюдать основные, сущностные обеты.
Основной обет, который дает монах, — это не причинять вред другим. Этот обет входит в свод обетов индивидуального освобождения традиции Хинаяна. Система обетов, принятая в тибетском буддизме, пришла из школы Вайбхашика, составной части Хинаяны. Если вы не едите после полудня, но при этом причиняете вред окружающим, ваш пост бесполезен. Вы также должны соблюдать этот обет. Когда вы плохо думаете о людях, радуетесь их неудачам, то подсекаете свой обет под корень. Порой в Тибете люди старательно выполняют мелкие обязательства, забывая об основных обетах. Не следуйте их примеру. Я расскажу вам историю об одном необычном йогине — настоящем практике, который внешне совсем не походил на великого мастера. Этот йогин был весьма неряшлив. Однажды он приехал в монастырь, в котором все монахи тщательно следили за соблюдением мелких обетов. Пробыв там несколько дней, йогин заметил, что при этом они забывают об основных, коренных обетах, и решил их проучить. Однажды он вместе с монахами отправился на прогулку. Вскоре они дошли до места, где было очень много луж:. Йогин стал аккуратно обходить маленькие лужицы, каждый раз громко восклицая: «Осторожно! Здесь вода!» Но, когда им на пути попалась огромная лужа, он весело, громко распевая песню, прошлепал в самую середину. Монахи очень удивились и спросили, с чем связано его странное поведение. На это йогин им ответил: «Вы поступаете точно так же, дотошно соблюдая мелкие обеты и нарушая главные».
Итак, основной обет индивидуального освобождения — непричинение вреда другим и нежелание им зла. Главный обет бодхичитты включает в себя предыдущий, но при этом добавляется обязательство помогать другим и желать им добра. Если вы будете соблюдать эти обеты, то это и есть настоящая практика Дхармы. Если корень на месте, дерево вырастет.
Несмотря на то, что я не являюсь олицетворением сущности Трех Драгоценностей, для вас очень важно воспринимать меня так же, как Его Святейшество Далай-ламу. В этом подходе для вас заключается большое преимущество. Я обычный человек, но вы должны видеть меня как медиума, как оракула. Делая мне подношения и совершая передо мной простирания, думайте о том, что эти подношения предназначены всем буддам, потому что все будды в этот момент находятся в моем теле. Духовный наставник может быть обычным человеком, но при этом он все равно подобен увеличительному стеклу, без которого вы не сможете поймать солнечные лучи и разжечь огонь. Только через духовного наставника вам удастся получить благословение всех будд. У меня несколько учителей и я не могу про всех с одинаковой уверенностью сказать, что они будды. Несмотря на это, я ко всем отношусь с равным уважением. Вначале это трудно, но постепенно, если вы будете думать о доброте духовных наставников, вам это удастся. Итак, размышляя подобным образом, вы просите духовного наставника о благословении, и оно исходит из его сердца в виде желтого света.
(51) Ты средоточие десяти миллионов чакр мандалы, возникающих из игры всеведущего, изначально чистого осознавания. Всеобъемлющий Властелин ста семейств будд, Наивысший Ваджрадхара, О Владыка Изначального Единства, к Тебе обращаюсь!
Все мандалы, все божества возникают из сердца вашего духовного наставника. В сердце духовного наставника пребывает Будда Ваджрадхара, являющийся воплощением всех мандал и миллионов божеств. Вы должны понимать, что нет ни одного божества, которое бы существовало отдельно от вашего
