Итак, лама Цонкапа очень счастлив, что в таком отдаленном от учения месте вам дается передача Гуру-пуджи, сердечного сокровища дакинь.
Сложите свои ладони и получайте передачу с сильной верой и уважением. Визуализируйте полное Поле Заслуг. В вашем представлении я неотделим от ламы Цонкапы и Его Святейшества Далай-ламы. Чем сильнее ваша вера, тем мощнее будет благословение и полученная вами передача учения.
Когда я дам полный комментарий на Гуру-пуджу, вы с легкостью сможете провести ретрит по Ламриму. Вы будете заниматься медитацией на преданность Гуру, драгоценность человеческой жизни, непостоянство и смерть, Прибежище, карму, Четыре Благородные Истины, породив себя в форме йидама Ямантаки. Вы будете неотделимы от своего духовного наставника, благословение которого навсегда поселится в вашем сердце. И тогда реализации придут очень быстро. Но без этих драгоценных наставлений, просто получив информацию о ясном свете, вы не сможете практиковать как следует. Вас будут тяготить большие ожидания. Одолеваемые нетерпением, вы будете стараться развить шаматху или сосредоточиться на ясном свете. В результате у вас ничего не выйдет. Не уподобляйтесь собаке, которая мечется в поисках мяса, рискуя нарваться на отравленный кусок. У вас должна быть своя цель. Подобно снежному льву, идите к ней, и тогда у вас все будет получаться само собой.
Практикуя согласно этим наставлениям, вы станете профессиональным практиком медитации. Мой духовный наставник говорил: «Если ты будешь медитировать, не получив полных наставлений, то уподобишься человеку, который хочет построить дом с помощью одного-единственного инструмента. Если у тебя будет только лопата, то, сколько бы ты не старался, дома не построишь». Мудрый человек не бросится с ходу рыть землю. Сначала он все взвесит, выберет место постройки, подготовит все необходимые материалы и инструменты и составит план строительства. Тогда у него все пойдет как по маслу. Аналогично, люди, которые хотят практиковать Дхарму, должны знать, как это делается. Им следует получать знания, — не ради того, чтобы стать великими учеными (таким людям я советую сидеть дома и не посещать мои лекции), — а ради успешной практики. Одним из самых мощных наставлений, необходимых для строительства дворца Просветления, является учение по Гуру-пудже.
Когда вы получите наставления в полном объеме, то сможете удалиться в горы и практиковать десять сокровенных сокровищ Кадампа. Сейчас вы пока к этому не готовы. Если вы уйдете в горы сегодня, то будете сидеть там, как глупый олень. Почему олени не достигают реализаций, живя в горах? Потому что у них нет знаний о том, как тренировать свой ум. Мне не хотелось бы, чтобы мои ученики превратились в «оленей». Таких светловолосых, с большими носами, вызывающих ужас у обычных оленей, которые в отличие от вас, могут питаться травой, тем самым имея по сравнению с вами больше преимуществ. Пока не пришло ваше время, получайте наставления и не теряйте вдохновения. Я тоже не теряю вдохновения: во мне постоянно присутствует желание убежать из России и уйти медитировать в горы. Меня останавливают только мысли о вас. И даже несмотря на эти мысли, мне иногда хочется повесить за спину «ваджру неблагодарности» и уйти, невзирая на ваши жалобы. Неважно — ваджру за спину! Это может произойти, так что не доверяйте мне полностью. Не думайте, что я буду с вами всегда. Но пока я с вами, используйте меня. Помнить о том, что я могу уехать, для вас полезно. Это заставит вас использовать отпущенное нам время с умом. Но не волнуйтесь, я покину вас в положенный срок, когда дам вам полное учение по Гуру-пудже и Шести Йогам Наропы, а также комментарии к практике ясного света согласно учению Ваджрапани и к практике Махамудры.
Я уеду, если осознаю, что моя медитация в горах в будущем принесет пользу большому количеству людей. Возможно, я проведу в горах Дхарамсалы десять или пятнадцать лет, а потом вернусь к вам. А, может быть, я буду медитировать здесь. Это зависит от советов Его Святейшества. Лично для моей пользы мне лучше быть в Дхарамсале, так как мне необходимо получать учение от Его Святейшества Далай-ламы. Но я сделаю выбор, исходя из общего блага... Я говорю вам это с тем, чтобы вы помнили, что все в этом мире непостоянно. Но даже если я уеду, мое учение останется с вами. Вернемся к строфе 1 коренного текста.
(1) Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом, из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя все окружение и обитающих в нем живых существ. Все обретает свойства бесконечной чистоты. Под «великим блаженством» здесь понимается ясный свет, постигающий пустоту. Ясный свет проявляется, когда энергии-ветры (праны) растворяются в центральном канале. Когда они полностью растворяются, порождается великое блаженство. Этот ум великого блаженства — наитончайший ум, постигающий пустоту. Он называется «союзом блаженства и пустоты», либо «ясным светом ума». Ясный свет — это просто ясный и познающий ум, но только этого недостаточно. Здесь очень важно единство этого ума с великим блаженством и постижение им пустоты.
Во время смерти все в течение мгновения переживают опыт ясного света, но только этот опыт не имеет значения. Если же этот тонкий ум, испытывающий блаженство, постигнет пустоту, то это мощная реализация, создание непосредственной причины Дхармакаи (Тела Истины Будды). Выполняя эту практику, вы очень быстро совершаете процесс привнесения на путь Дхармакаи. Союз блаженства и пустоты проявляется из пустоты в форме йидама, то есть, вы порождаетесь в виде Ямантаки в мандале. Сущностью является союз блаженства и пустоты, а аспектом — проявление божества в мандале. Это не какая-то воображаемая мандала, а манифестация аспекта союза блаженства и пустоты, безупречная мандала, обладающая великим совершенством. Все прекрасное, что присутствует в этой мандале, пусто от самобытия, и эта пустота проявляется в виде мандалы. Это называется «единство явленного и пустоты».
Явленное и пустота не противоречат друг другу. Когда наличие явлений мешает воззрению о пустоте, это говорит о том, что вы неправильно поняли пустоту, что ваше представление о пустоте нигилистично. Уникальность Прасангики Мадхьямики заключается в том, что явления помогают нам не впадать в крайность постоянства, этернализма. Обычно, когда мы воспринимаем какое-либо явление, то полагаем, что оно обладает самобытием. Но люди, усвоившие воззрение Мадхьямики Прасангики, рассуждают так: «Поскольку явления пусты от самобытия, они взаимозависимы. Следовательно, они не могут быть независимыми». Итак, правильное понимание явлений освобождает нас от крайности этернализма, а познание пустоты — от нигилизма. В последнем случае ход рассуждений таков: поскольку нечто пусто от самобытия, оно пусто от независимого существования и, соответственно, должно иметь взаимозависимое происхождение.
Иллюзорная видимость, иллюзорное явление, иллюзорное существование означает следующее: ни одна из многочисленных составляющих чашки не является чашкой. Когда все эти характеристики собираются вместе, мы накладываем на них обозначение «чашка». Итак, эта чашка обладает номинальным существованием. Она способна выполнять функции. Из нее можно пить, также она может разбиться, может стать чище или грязнее. Однако не существует никакой чашки, обладающей самобытием, или независимым существованием. Нет никакой чашки, которую можно было бы найти со стороны объекта. И нет никакой чашки, которую можно было бы найти со стороны субъективного ума. Где же чашка? Нет никакой плотной, конкретной, независимой чашки. Но это не означает, что чашки вообще не существует. Она подобна отражению луны в озере и существует зависимо.
Итак, поскольку вещи пусты от самобытия, они имеют взаимозависимое происхождение. Поскольку вы пусты от самобытия, и вы существуете взаимозависимо. Как божество в мандале вы также обладаете взаимозависимым происхождением. Возникает видимость мандалы, вы порождаетесь в форме божества, и на это собрание характеристик вы накладываете обозначения — «божество» и «мандала». Вы говорите: «Я — Ямантака». Ямантака, имеющий номинальное существование. Ни одна субстанция, ни единая часть проявленного вами тела не является Ямантакой. Ни одна субстанция, ни единая составляющая мандалы не является сама по себе мандалой Ямантаки. Все это существует подобно отражению луны в озере.
Несмотря на то, что Ямантака и мандала пусты от самобытия, они способны выполнять функции. Нельзя сказать, что они полностью не существуют, однако можно утверждать, что они полностью лишены самобытия. Это срединный путь взаимозависимого происхождения. Отсутствуют как крайность нигилизма, так и крайность этернализма. Несмотря на отсутствие самобытия, существуют
