11
Пока два понятия - непреложный [принцип] Взаимозависимого Возникновения воспринимаемой действительности и Пустота, которая свободна от утверждений, проявляются в уме отдельно друг от друга, до тех пор отсутствует понимание помысла Будды Шакьямуни.
12
Если же [два этих постижения - Взаимозависимого Возникновения и Пустоты] возникают одновременно, и если при одном лишь восприятии непреложной взаимозависимости полностью разрушается способ цепляния за определенность воспринимемых объектов, то в этот момент анализ Воззрения является завершенным.
13
А также, если посредством восприятия видимости ты устраняешь крайность существования, а [постижением] Пустоты - крайность несуществования, и если ты познал способ проявления Пустоты в качестве причины и следствия, то тебе более не грозят крайние взгляды.
14
Итак, сын мой, когда ты правильно постигнешь сущностные положения трех основных аспектов Пути, положись на уединение и, породив силу радостного усердия, быстро осуществи высшую цель!
Вводные наставления
Вы уже знаете, что лучший способ принести благо всем живым существам – это достичь состояния Будды. Состояние Будды означает устранение всех ограничений и реализацию всего потенциала сознания. В этом состоянии вы действительно сможете практически помочь живым существам. А для того чтобы достичь подобного состояния Просветления, вы должны знать, как его достичь. Для того чтобы узнать, как достичь состояния Будды, вы должны для начала изучить подлинные тексты, где даются объяснения пути к этому состоянию, и поэтому слушание учения – это очень важный процесс. Само по себе слушание учения является практикой буддизма. В начале своей практики вы должны сделать больший упор на слушание подлинного учения. Понимание учения, которое вы слушаете, – это также практика. Если вы правильно слушаете учение, то сможете обрести мудрость, взращенную на слушании, и это изменит ваше состояние ума. Мудрость, порождённая слушанием учения, не является самой сильной мудростью, но она очень полезна. Она будет приносить вам пользу в течение одного или двух месяцев. Но если потом вы не продолжите слушание учения, то вернётесь к своему прежнему состоянию. Такая мудрость подобна бензину, который заливают в автомобиль. Она быстро кончается. Мудрость, порождённая размышлением, - этот вид мудрости гораздо сильнее воздействует на сознание, нежели мудрость, полученная в результате слушания. Но, когда в вас родится мудрость, взращенная на медитации, то эта мудрость окажется наиболее сильной. В этом случае даже если вы будете в течение двадцати лет разлучены со своим духовным наставником, то не станете от этого деградировать, а будете с каждым днём становиться всё сильнее. Тогда даже живя в современном крупном городе, вы не забросите свою духовную практику, ничто вам не сможет помешать – ваша практика будет такой же, как и прежде. Любое явление станет для вас учителем. Вещи, события и люди не будут для вас помехой и отвлекающим фактором, а наоборот, все явления станут для вас примером или символом Дхармы. Но для того чтобы в вас развилась мудрость, взращенная на медитации, для начала необходимо культивировать в себе мудрость, взращенную на размышлении. А для того, чтобы обрести мудрость, взращенную на размышлении, вам необходим первый вид мудрости: это мудрость, взращенная на слушании. Поэтому сегодня вы здесь находитесь для того, чтобы накопить мудрость, взращенную на слушании. Признак появления этого вида мудрости вы можете заметить на собственном опыте: после учения в вашем состоянии ума что-то изменится, вы почувствуете, как ваше сознание перестало быть поверхностным, и в нём появилось какое-то глубинное чувство и умиротворение. Как раз вот это чувство и есть мудрость, взращенная на слушании.
Но затем, после слушания учения, очень важно размышлять о нём – снова и снова, - думать над ним и проверять его, сравнивая со своим собственным пониманием. Убедитесь в том, что это учение истинно, на примере своей собственной жизни, и тогда, по мере того, как вы будете размышлять над учением, в вас будет рождаться мудрость, взращенная на размышлении.
Люди, которые приходят к буддийским Ламам, всё время просят у них передачи практик. Но ведь когда вы слушаете учение – это и есть практика, когда вы думаете над учением – это тоже практика. Вы можете работать, когда работаете, но держите постоянно в памяти наставления, которые уже получили. Памятуйте о непостоянстве и смерти, Бодхичитте, Пустоте. Если вы будете помнить и размышлять об учении, то ваш образ мысли постепенно изменится, перестанет быть тем незрелым, детским, умом, который свойствен обычно людям, не знакомым с Дхармой. Ведь большинство из нас вспоминает о Дхарме лишь время от времени. Но именно тогда, те, возможно, пять минут, которые вы посвящаете по-настоящему Дхарме, вы и живете как настоящий человек – в согласии с Дхармой. Буддийская практика – это качество вашего ума, уровень сознания. Если мысли ваши – низкие, ум – на очень низком уровне, то пусть даже вы начитываете много мантр, закрыв двери и окна и даже глаза, – от этого пользы не будет. Буддийская практика – это открытая практика: она выполняется с открытыми глазами и заключается в открытии ума. И окна, двери можно не закрывать – воздух будет чище. Это индуистские духовные концепции утверждают, что Освобождение достижимо через медитацию при закрытых для восприятия пяти органах чувств. Буддизм же, напротив, говорит, что свобода обретается посредством открытия, а не закрытия. Медитация – это хорошо, но необходимо открыть ум и восприятие. Необходимо понимание, глаза должны смотреть хорошо, дальше и глубже, уши должны слушать хорошо, а ум не должен быть легковерным. Ведь когда глаза, уши, ум настежь открыты, в поле восприятия попадает много разных вещей – правильных и неправильных. Не надо всему сразу же верить. Ваш ум нуждается в логике. Логика необходима для вашего накопления мудрости, для «банка» мудрости, чтобы проверить, настоящие идут вам духовные деньги или ненастоящие. То есть, мудрость проверяется логикой. Чем больше подлинной мудрости прибывает в уме, тем всё большую силу он получает и крепнет. Когда он, таким образом, достаточно окрепнет, то всё становится практикой, чем бы вы ни занимались – едите ли вы, гуляете ли вы, любуетесь ли пейзажем или смотрите телевизор. Всё может стать уроком непостоянства и смерти. И тогда вы понимаете: «Всё преходяще, и я – непостоянен, я изменяюсь каждый год, каждый день, каждый миг. И смерть – очень близка, я не должен всё свое время посвящать только заботе о теле этой жизни, поскольку качества этого тела, как и любые другие материальные вещи, я не смогу унести с собой в другую жизнь, а вот качества сознания – другое дело»
Мудрость, взращенная на размышлении, очень сильно зависит от вас, я, ваш духовный наставник, не могу её дать вам. Я могу вам помочь породить мудрость, взращенную на слушании. Но, мудрость, взращенную на размышлении и мудрость, взращенную на медитации, вы должны породить в себе сами, самостоятельно. Эта мудрость и явится противоядием от корня сансары. В буддизме говорится, что корнем сансары является неведение. Мы страдаем не оттого, что не действуем или недостаточно действуем ради избавления себя от боли и мучений. Корнем всех наших страданий является неведение. Мы страдаем потому, что мы делаем слишком многое, но не знаем, как правильно действовать. И из-за этого страдают все. Убежать от страданий вы не можете, вы не в силах избежать страданий. Лучший способ избавиться от страдания – это породить в себе мудрость. Высшей мудростью является мудрость, напрямую постигающая Пустоту. Вот с таким пониманием установите свое внимание и слушайте учение.
Я решил дать комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы, который называется «Три основных аспекта Пути»(тиб.: Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so)(
