не будут искать счастья в сансаре. А для того чтобы избавиться от страданий, нам необходимо избавиться от причины страданий. Без избавления от причины страдания мы не можем избавиться от страданий. И буддизм говорит: если вы хотите счастья, то не надо искать это счастье где-то во внешнем мире. Счастье необходимо искать внутри самого себя. Как можно найти это счастье внутри самого себя? Для того чтобы обрести счастье внутри себя, вы должны знать, что есть счастье. Согласно буддизму, истинное счастье – это состояние полного освобождения ума от клеш. А для того, чтобы достигнуть этого состояния, ваш ум должен полностью избавиться от всех клеш. И среди многих омрачений ума мы выделяем три основных яда ума: неведение, привязанность и гнев. Если не избавиться от этих трех ядов, то невозможно достичь совершенного счастья. И для того чтобы избавиться от страданий, мы должны избавиться от этих трех ядов ума. Поэтому для того чтобы избавиться от страданий и достигнуть счастья, главное – это избавление ума от трех ядов.
Каким образом можно избавиться от трех ядов ума? Если я вас попрошу устранить темноту из этого зала, то каким образом вы поступите? С помощью ветра вы не сможете выдуть темноту, махая одеждой тоже ее не выгнать. Для того чтобы устранить темноту из этого зала, необходимо создать свет, то есть включить свет. И в следующий момент темнота исчезает. Почему? Потому что свет и тьма являются взаимоисключающими противоположностями: когда есть свет, тьме нет места. Они не могут существовать одновременно. Чтобы устранить темноту из зала, нам необходимо создать свет, а для создания света нам недостаточно иметь только лампочки, нужны всякие провода, электрический ток и так далее – очень много различных факторов должно соединиться вместе. Когда все необходимые причины и условия созданы и имеются в наличии, то темноту можно легко устранить – простым нажатием на выключатель: один миг – и темнота исчезает. Аналогичным образом обстоит с достижением состояния Будды. Я раньше уже рассказывал вам историю о том, как одному геше, который занимался медитацией в горах, кто-то задал вопрос: «Как долго нужно идти до состояния Будды?» Он ответил: «Буддой можно стать мгновенно, но трудно создать причины для того, чтобы стать Буддой». Необходимо создать очень много причин для того, чтобы стать Буддой. Какая же главная причина, чтобы достичь состояния Будды? Если дать системное представление о множестве причин, необходимых для достижения состояния Будды, то это и есть Три Основы Пути. А все омрачения, если их систематизировать, сводятся к трем ядам ума.
Три Основы Пути суть противоядия к этим трем ядам ума. Противоядием к привязанности будет Отречение. Привязанность – это как темнота, и для того чтобы избавиться от темноты, необходимо включить свет отречения. Вот поэтому мы должны делать упор на развитии Отречения, для того чтобы избавиться от привязанности. Для избавления от гнева необходимо иметь противоядие к нему – Бодхичитту, то есть высший уровень сострадания. Люди впадают в гнев, потому что в их уме отсутствует этот вид сострадания. Всмотритесь внимательно в себя в тот момент, когда вы испытываете чувство ненависти, и вы увидите, что ваш ум в этот момент – абсолютно иссушенный, в нем нет никакого чувства сострадания, никакой заботы о благе других. В этом состоянии вы готовы совершить любой поступок, наносите вред другим и самому себе. Если же ваш ум находится постоянно под контролем Бодхичитты, сострадания, то у вас не будет времени на то, чтобы переживать чувство гнева. К примеру, если кто-то в гневе побьет вас или оскорбит в то время, когда в вас пробудилось сострадание к другим, то вы чувствуете к этому человеку только сострадание, ибо вы знаете, что этот человек ударил или оскорбил вас не из-за того, что он счастлив, а из-за того, что он несчастен. К тому же вы понимаете, что в этот момент он создает очень большую причину для того, чтобы и в будущем испытывать страдания. И вместо того, чтобы испытывать гнев, вы будете испытывать сильное сострадание к этому человеку. Поэтому противоядием к чувству гнева является Бодхичитта. Привязанность и гнев заставляют вас находиться в круговороте сансаре, делают вас несчастными и тех, кто окружает вас, – тоже несчастными. Для того чтобы уменьшить привязанность и гнев, очень большую роли играют Отречение и Бодхичитта. А для того чтобы избавиться от неведения, которое является основой всех остальных омрачений, базисом остальных двух ядов ума, – гнева и привязанности, – необходимо обрести Правильное Воззрение. Неведение – это неправильное воззрение. Это непонимание того, что есть «Я» и что есть феномены. Ум, пребывающий в неведении, делает неправомерные заключения о феноменах, основываясь на их проявлениях. Наш ум – это ум, ум который находится в состоянии неведения, потому что мы, как правило, верим в то, что феномены существуют так, как они проявляются перед нами. Обычно наш ум не анализирует, каким образом существуют феномены на самом деле. Большинство обычных существ, обитающих в круговерти бытия, полагаются, как правило, на то, как объекты проявляются перед ними. Но дело в том, что феномены проявляются перед вами одним образом, а существуют они – другим способом. Когда люди не понимают этого, они видят феномены – так, как они проявляются перед ними, и цепляются за эту видимость. Каким образом земля проявляется перед нами? Земля проявляется перед нами как плоская. И люди, которые не имеют научных знаний, думают, что земля плоская, потому что они видят, что она - плоская. Те люди, которые обладают научными знаниями, знают: земля круглая, хотя она проявляется как плоская; на самом деле наша планета пуста от плоскости, ибо земная поверхность – шарообразная. И таким же образом, когда люди, которые не обладают воззрением Мадхьямики, видят чашку, они видят ее как имеющую самобытие: она проявляется перед ними так, как будто обладает самобытием. И они полагают, что чашка имеет самосущее бытие. А люди, обладающие воззрением Мадхьямики, знают: хотя чашка и проявляется как имеющая самобытие, на самом деле она пуста от самобытия, потому что она имеет взаимозависимое происхождение. Если вы правильно понимаете, что такое Взаимозависимое Возникновение, то вы понимаете Пустоту чашки. Когда вы ясно понимаете, что земля круглая, тогда вы делаете вывод, что в земле отсутствует плоскость, поскольку она круглая. Ибо «круглая земля» и «плоская земля» - это дихотомия, взаимоисключающие характеристики, которые не могут существовать одновременно. То есть, если земля круглая, она не может быть плоской. Если она плоская, то не может быть круглой. Поэтому для того, чтобы избавиться от неведения, очень важно иметь Правильное Воззрение. Правильное Воззрение в его высшей форме – это воззрение Прасангики Мадхьямики. Для того чтобы достичь Освобождения, состояния Будды, совершенного счастья, нам необходимо иметь три вещи: Отречение, Бодхичитту и Правильное Воззрение. До тех пор пока вы не обретете эти Три Основы Пути, где бы вы ни находились, какой бы практикой ни занимались, вы не будете приближаться к состоянию Будды.
Возьмем практики нендро. Что есть практики нендро? Нендро – это подготовительные практики. Подготовительная практика нужна для того, чтобы взрастить эти Три Основы Пути. Где они должны быть взращены? Они должны взрасти в нашем собственном уме. Когда вы занимаетесь медитацией по системе практик нендро, что вы делаете? Вы подготавливаете поле своего ума. В сухом уме, в котором очень много «камней» и плохая «почва», посаженные туда семена Отречения и Бодхичитты не произрастут. Даже при использовании высшей Тантры они не дадут всходов. Почему? Они не произрастут не потому, что семена – не те, а потому, что поле ума не было подготовлено правильным образом. В прошлом люди могли реализовать шаматху в результате шестимесячной медитации, а сейчас люди занимаются медитацией по развитию шаматхи в течение трех-четырех лет и не могут ничего достигнуть, потому что поле ума – плохое. Поэтому мудрые люди не приступают сразу же к медитации на достижение шаматхи, они сначала готовят поле своего ума. А когда оно готово и очищено в достаточной степени, можно заниматься медитацией на развитие шаматхи. Подготовительные практики, это, как я раньше вам говорил, четыре великих нендро. Для того чтобы хорошо подготовить сосуд своего ума, прежде всего, необходимо сто тысяч раз выполнить практику Прибежища. Для того чтобы получить благословение Духовного Наставника, следует сто тысяч раз выполнить практику «Мигзема». Для очищения от негативной кармы надо сто тысяч раз сделать практику Ваджрасаттвы. Для того чтобы накопить добродетель, принято сто тысяч раз делать подношение мандалы. Каждая из четырех практик недро имеет свою специфическую цель. Есть и вторичные практики нендро: сто тысяч раз делают практику Ваджрасамаи, сто тысяч – простираний, сто тысяч – подношений ца-ца. Если вы сможете выполнить также и вторичные нендро, то это очень хорошо. Если не сможете – они не являются обязательными. Среди четырех великих нендро три практики – Прибежища, Ваджрасаттвы и Гуру-йоги – являются обязательными. Практика Ваджрасаттвы поможет вам избавиться от отрицательной кармы и препятствий, подготовит поле вашего ума. Практика Гуру-йоги поможет вам сделать почву ума богатой. Главная цель практик нендро – это взрастить Три Основы Пути. Без Трех Основ Пути тантрическая практика – это лишь пустой звук, она не имеет силы. При наличии Отречения, Бодхичитты и Правильного
