Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bz

Пустота от истинного существования. Вот чашка. Чашка, будучи пуста от истинного существования, должна обладать взаимозависимым происхождением. Имея взаимозависимое происхождение, чашка пуста от истинного существования. Возможно, в настоящее время, когда я говорю «пуста от истинного существования», это не совсем понятно для вас, ибо вы не знаете объекта отрицания.

С точки зрения Прасангики Мадхьямики Взаимозависимое Возникновение, Пустота и Срединный Путь – это одно и то же. Читайте мою книгу «Ум и Пустота» – она даст вам ключ к пониманию буддийских воззрений о Пустоте. Когда эта книга вышла в свет, я подарил один экземпляр Президенту Калмыкии Кирсану Илюмжинову. Он прочитал её и позвонил мне с просьбой дать ему ещё двадцать экземпляров. На мой вопрос «Зачем тебе целых двадцать экземпляров?», он ответил, что это книга, которую он хотел бы подарить всем политикам. «Я не думал, что буддизм – это целая наука. Я полагал, что это просто религиозная догма, а оказывается – такая глубина», – сказал он. В особенности сильное впечатление на него произвело  то положение из Учения Будды, которое говорит: «Оказывая помощь другим, ты помогаешь косвенно самому себе». По словам Кирсана Николаевича, это очень глубокая мысль. Он изучал много всевозможных теорий, но все они учат, что заботиться следует, прежде всего, о самом себе и становиться сильнее, делая других слабее. Они утверждают, что человек должен ради выживания вредить другим, стрелять, убивать, воровать. Учение Будды говорит совсем другое: ты можешь жить, спасая другие жизни, оказывая помощь другим, делая других людей сильнее. Также невероятной по глубине является буддийская доктрина Пустоты, – сказал Илюмжинов. Ему очень понравился мой пример: из пустого дома ничего нельзя потерять, из пустого дома ничего нельзя унести.

С помощью учения, которое вы получаете от меня, старайтесь становиться хорошими людьми. Всё непостоянно. Поэтому не привязывайтесь ни к чему. Вы не должны привязываться к своему духовному наставнику. Всё может случиться. Смерть может прийти в любую минуту, и даже находясь в медитативном затворничестве, я могу умереть, так как нет ничего постоянного. Что касается моего отношения к смерти, то нет ничего страшного в том, в какое время я умру, самое главное для меня – это снова родиться в том месте, где живые существа нуждаются в моей помощи. Я всегда делаю такое посвящение. Нет ничего постоянного. Я посмотрю, пока буду медитировать в Курумкане, – насколько полезна моя деятельность. Если она эффективна, может быть, я продолжу её. В противном случае, возможно, я уеду из России. (Эти слова были сказаны накануне ухода Геше-ла в затворничество в Курумкане, в августе 1999 г. Он планировал быть в медитации пять месяцев – с сентября 1999 по январь 2000 г., но через месяц медитации он был вынужден по просьбе Халха Ринпоче Джебзун-Дамбы Девятого покинуть место медитации и совпровождать Ринпоче в поездке по России.) Недавно я разговаривал с моим другом, с которым мы вместе занимались практикой в горах, и у меня возникло очень сильное желание уйти куда-нибудь в изолированное место, где не знали бы даже имени моего, и жить в пустой пещере, на подаянии людей, и заниматься по-настоящему практикой Дхармы. А то очень много моих учеников начинают меня возвеличивать, говоря: «Вы – Манджушри, вы – мастер Дхармы и т.п.», способствуя тем самым тому, что моя практика перестает быть чистой. В течение всего этого времени (То есть до 2000 года) я давал вам учение, жертвуя собственной практикой. У всех вас есть свои планы и проекты. У меня тоже есть свой проект. Много лет назад я решил достигнуть совершенства в Ламриме, а также в шаматхе и в течение трех лет попытался осуществить это, но был вынужден сделать перерыв. В течение семи лет, что я живу в России, в моей духовной практике не было прогресса. Может быть, для вас была какая-то польза. А мой друг всё это время продолжал практику и достиг совершенства в Ламриме. Пример его успешной практики вдохновляет меня на то, чтобы я тоже продолжил свои занятия медитацией. Но даже если я покину Россию, вы не должны огорчаться, вы должны заниматься практикой Дхармы и быть сильными. Не надо терять веры в меня и своей преданности. Если вы будете сохранять свою преданность мне, я смогу вновь приехать сюда лет через десять-двадцать. Но это ещё не решено. Я не говорю, что уезжаю, но это может случиться. (После завершения визита Халха Ринпоче Джебзун-Дамбы Девятого Геше-ла в очередной раз совершил поездку по своим Российским Дхарма-центрам. В Бурятии он был в декабре 1999 г., этот фрагмент – из лекций данного цикла. В следующем году Геше-ла уехал в Индию медитировать в горах близ Дхарамсалы, и целый год его не было в России. В то время он едва не уехал в Бутан или ещё какое-нибудь место, где его никто не знает, чтобы продолжить в горах свою медитацию. И российские ученики чуть не расстались с ним надолго, если не навсегда в этой в этой жизни. Но перед уходом из общества Геше-ла нанес прощальные визиты своим духовным наставникам, которые ещё не ушли из этого мира, и они убедили его не оставлять Россию, ибо у него появилось здесь очень много учеников, которые ещё совсем беспомощны в практике Дхармы. Из большого сострадания к своим ученикам Геше-ла поклялся не снимать с себя ответственности за них и не осуществил своего намерения уйти навсегда в горы.) Может быть, я уйду в глухое затворничество в Курумкане.         

Что касается собственно Правильного Воззрения, то его представляет философская школа Прасангика Мадхьямика. Окончательное Воззрение Будды было представлено Арья Нагарджуной. Когда сам Будда давал Учение, то он сделал презентацию Воззрения на нескольких разных уровнях – в зависимости от уровня слушателей. Во время Первого Поворота Колеса Дхармы Будда не отрицал, что есть истинное существование. На этом уровне он говорил: «Нет независимого субстанционального бытия». На основе сутр Первого Колеса Учения возникли низшие философские школы буддизма, которые дают презентацию доктрины Пустоты как пустоты от независимого субстанционального бытия. Проиллюстрируем этот уровень Воззрения на примере Воззрения философской школы Саутрантика.

В качестве примера возьмем воду. С точки зрения Саутрантики, вода пуста от независимого субстанционального существования. Почему? Потому что вода обладает взаимозависимым возникновением: она зависит от кислорода и водорода. Поскольку вода – это нечто, имеющее взаимозависимое возникновение, возникшее в зависимости от кислорода и водорода, то не существует прочной субстанции воды как таковой, которая была бы независимой от кислорода и водорода. Нет прочной субстанции воды, которая имела бы независимое существование. Таким образом, с позиций саутраников производится довольно грубое отрицание. Объектом отрицания является независимое субстанциональное существование.

 В отношении «я» утверждается, что «я» не имеет независимого субстанционального существования. Почему? Потому что «я» – это нечто зависимое от тела и ума. И поскольку «я» зависимо, то нет «я», которое имело бы независимое субстанциональное существование. В этом смысле «я» подобно радуге. Радуга – это феномен, возникший в зависимости от воды и солнечного света: когда солнечный свет встречается с водой, возникает радуга. Точно так же, когда ум существует вместе с телом, то существует «я», личность. Поскольку «я» зависит от ума и тела, то оно пусто от независимого субстанционального бытия. То понятие о своем «я» – как о существующей на самом деле независимой, субстанциональной самости – заставляет нас гневаться, когда нам говорят: «Ты – глупец». Вы должны понимать, что независимое субстанциональное «я» – это ошибочный концепт, по-тибетски  кюнтаг, приписывание существования тому, что не существует. «Я», имеющее взаимозависимое возникновение, по-тибетски шенванг, существует.

Тибетское понятие йондруб устанавливает окончательный способ существования «я» (и других феноменов): это отсутствие кюнтага в шенванге, иначе говоря, отсутствие независимого субстанционального существования в «я» (и других феноменах), возникшем взаимозависимым способом. Ведь, вообще говоря, зависимое и независимое – это взаимоисключающие понятия. Если феномен существует, то он должен быть либо зависимым, либо независимым. Третьего не дано. Если «я» зависимо от тела и ума, то оно не может существовать как независимая субстанция. Поэтому «я» пусто от независимого субстанционального существования. Это и называется йондруб. Это и есть Пустота.

Если вы попытаетесь искать независимо, субстанционально существующее «я» в своем теле, то не найдете. Почему? Потому что не существует неделимых частиц, и процесс поиска можете вести бесконечно, но не найдете «я», которое существовало бы в качестве некой независимой субстанции. Если нет неделимых частиц, тогда как может иметь место независимое субстанциональное бытие? Невозможно найти никакой элементарной частицы, которая являлась бы независимым субстанциональным «я». Если бы существовала  неделимая частица, то можно было бы «ткнуть» в неё и сказать: «Вот имеет место независимое субстанциональное бытие». Но неделимых частиц нет. Это логически доказано в буддизме.