Ум и пустота

7. Уносимые бурными водами четырех могучих потоков, плененные крепкими оковами кармы, которых трудно избежать, пойманные в железные сети цепляния за самость,  полностью погруженные в беспросветную тьму неведения, 

8. Снова и снова обретающие бесконечные формы бытия и потому постоянно мучимые страданиями трех видов – таковы матери[наши], живые существа.  Осмысли это и породи святой ум, устремленный к просветлению. 

9. Если даже медитируешь на отречение и бодхичитту, но не соединяешь это с мудростью,  постигающей абсолютный способ существования, не подсечь тебе бытие под корень.  Посему усердно ищи способ постижения взаимозависимого происхождения. 

10. Любой, кто осознал непреложность[закона] причинности всех феноменов сансары и нирваны, и для кого все до единого феномены при[доскональном] анализе полностью исчезают, вступил на путь, радующий будд. 

11. Пока, с одной стороны, непреложный закон взаимозависимости явлений, а с другой–  пустота,  которая  ничего  не  утверждает,  воспринимаются  раздельно,  мысль  Будды Шакьямуни не постигнута. 

12. Если же[два эти постижения существуют] одновременно, и если при одном лишь виде непреложной  взаимозависимости  полностью  исчезает  цепляние  за  несомненно воспринятые объекты, значит, анализ[истинного] воззрения завершен. 

13. Более  того,  если  посредством[восприятия]  явлений  ты  избегаешь  крайности утверждения постоянства, а посредством[постижения] пустоты – крайности полного отрицания, если сознаешь, как пустота проявляется в качестве причины и следствия,  тебе[более] не грозят крайние взгляды. 

14. Если ты постиг сущностные положения трех основ Пути, ищи уединения и породи в себе силу пылкого усердия. 

Дитя мое, поспеши к своей истинной цели.  (Колофон)  Так  ученый  монах  Лобсанг  Дракпа  Пел [Цонкапа]  наставлял Ца Кхо Бонпо Нгаванга Дракпа.

,

Геше Джампа Тинлей. Молитвенное чувство ума и сердца, изреченное словами просьбы

Из сострадания не покидающий живых существ,

Силой мудрости устраняющий все омрачения,

Воплощение Авалокитешвары в человеческом теле,

Тебе, святой духовный учитель, поклоняюсь!

Над моей головой, на сиденье из лотоса,

Ты восседаешь – будд трех времен воплощение,

Ваджрадхара, в форме Самбхогакайи.

Твой святой ум, подобно луне,

Свободной от облаков омрачений,

Чистейшие лучи источает,

Раскрывающие лотос моего сердца,

И семя мудрости в нем созревает.

Я, сын твой, от всего сердца

Только тебе себя вверяю.

Молю тебя, отец мой, жизнь за жизнью

Меня защищай.

Находясь во власти омрачений,

Не обуздав свой собственный ум,

Как я могу других укротить?

Надо сначала собой овладеть!

В городской суете, разделяя мир на друзей и врагов,

Очень трудно свой ум укротить.

Но когда живешь в уединении,

Исчезают соблазны, стихают мысли,

Ум проясняется,

Сильная вера рождается в Дхарму,

И укрепляются ее основы.

Наставник, божества и Три Драгоценности,

Молю, ниспошлите свое благословение,

Даруйте, прошу вас, Три Ваджры.

Гром, как бы мощно он ни звучал,

Всего лишь пустой звук.

Радуга, прекрасным виденьем сверкнув в небесах,

Радует нас лишь на миг.

Мирское счастье, каким бы оно ни мечталось,

Наступит ли, нет ли, – это всего лишь сон.

Человек, жив-здоров был вчера,

А сегодня – в бардо.

Того, чем владел я вчера,

Сегодня уж нет.

Все это – уроки непостоянства.

Не блуждай, сын благородной семьи!

Радости сансары подобны соленой воде.

Сколько ни пей, жажды не утолишь.

Упиваясь соленой водой,

Я отравлял себя и обманывался.

Отныне откажусь от иллюзий сансары:

Пришло время стремиться к прочному!

Наставник, божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Молю вас, даруйте нектар непривязанности

И драгоценный ум отречения!

С безначальных времен были добры ко мне мои матери – живые существа.

Если они страдают, как мне радоваться моему

собственному счастью? Чтобы освободить их от мучений,