последователи иудохристианства смотрели на не евреев, как на язычников, они видели в Христе мессию, о котором предвещал пророк Исайя, то есть мессию евреев, призванного приспособить окружающий мир для обслуживания еврейского народа. И они сохраняли традиционное еврейское представление о народном обществе, которое сложилось в иудаизме в прошлые века, не восприняли сословного разделения общественных прав и обязанностей, которое обосновывал Платон. Не приемлемые ни грекам, ни ортодоксальным иудеям иудохристиане оставались немногочисленной сектой. А учение Христа не привлекало сторонников за пределами еврейских общин, пока апостол Павел не разорвал связь учения Христа с иудаизмом и не взялся за его распространение в греческих полисах.
Для осуществления пропаганды христианства за пределами еврейских общин и для управления ячейками возникающих в полисах сторонников учения Христа апостолом Павлом была создана церковная организация. Но смысл деятельности такой организации оказывался понятным грекам и воспитанным на эллинистической культуре гражданам Римской империи только в том случае, если её рассматривали в духе учения Платона об умозрительном и мистическом провидении отдельным мыслителем идеального устройства Божьего мира, для борьбы за воплощение которого на земле должно появиться особое сословие. Поэтому церковь стала выстраиваться, как первое сословие народных этнических обществ, которые она намеревалась создавать, как угодные воле Бога, то есть долженствующие существовать вне зависимости от существования государственной власти. Иначе говоря, сословное видение народного общества стало складываться тогда, когда апостол Павел начал распространять христианство в греческих полисах Римской империи.
Письменное закрепление устных сказаний об учении Христа и его судьбе, то есть написание евангелического Нового завета, завершалось уже в эллинистических провинциях Римской империи без всякой связи с иудохристианством. Так евангелическое христианство превращалось в греческое христианство, в религиозное философское мировоззрение эллинистического мира. Свойственный позднему платонизму упор на нравственное совершенствование человека, как единственный путь его духовного спасения, на необходимость логоса, как посредника между абсолютной идеей Блага, между Богом и людьми, выразился в том, что Новый завет творился поколениями безымянных авторов в виде величайшей древнегреческой трагедии, лишь использующей еврейскую тему. Иисус Христос был логосом и главным героем этой выдающейся трагедии, которая опиралась на чисто греческий принцип катарсиса, то есть нравственного очищения и совершенствования зрителей через вызываемое в них сострадание к страданиям героя. А Иисус был не просто героем, а сыном божьим, принимающим страдания за грехи всего человечества, что напоминало грекам миф о Прометее, а так же о проникновении Зевса к земным женщинам и последующем рождении у них полубогов-героев. Позднее дух Нового завета, как дух трагедии, выразился в том, что греческая церковь принялась с вдохновением обустраивать культ Христа в виде театрального действа с соответствующей храмовой мизансценой.
Греческие трагедии считались величайшими произведениями во всём эллинистическом мире, а после завоеваний Римом первых же греческих полисов греческий театр распространился и по всем городам римской империи, в том числе в самом Риме. Поэтому распространение Нового завета, как выдающейся греческой трагедии, ни запретить, ни остановить было невозможно. Новый завет, а с ним новое идеалистическое мировоззрение, завоёвывали сторонников в самых разных слоях населения именно через непревзойдённое трагедийное содержание, – что способствовало успеху христианства, вытеснению им всех соперничающих монотеистических мировоззрений, в том числе персидского митраизма.
Своим упором на общинную этику и мораль христианство противопоставило себя личностному индивидуализму и эгоизму и оправдывающему их космополитизму, который в поздней Римской империи был переосмыслен для обоснования господства частного права, частной собственности и назван гуманизмом. Упор именно на земледельческую общинную этику и мораль, приспособленную к полисному мировосприятию при помощи философии стоиков, эпикурейцев и особенно киников, делал христианство мировоззрением, которое вдохновляло на борьбу за господство интересов, связанных с производственной деятельностью, за жёсткое подчинение денежного богатства, всех видов коммерции интересам участников товарного производства. Тем самым оно позволяло осуществлять подчинение торговли и ростовщичества интересам развития производительных сил и народным общественным интересам не посредством государственной власти, а посредством того, что этническое народное общество хранит в самом себе традиции родоплеменных общинных отношений, существуя вне зависимости от государственной власти, от переживаемых ею кризисов. В христианском вероучении народное общественное сознание противопоставлялось коммерческому интересу, торговой спекуляции и ростовщичеству, поэтому его вовлечение в обслуживание государственных отношений давало возможность государственной власти выйти из состояния разложения коммерческим интересом, то есть спекуляцией и ростовщичеством. В действительности, государственная власть могла выйти из кризиса только в том случае, если христианское вероучение проникало в среду государствообразующего этноса, в которой ещё сохранялись слои носителей бессознательного архетипического умозрения, унаследованного от этнических родоплеменных общественных и родовых общинных отношений.
Исчезновение древнеримского государствообразующего этноса, рост гражданского индивидуализма и произвол военно-бюрократического правления стали причиной того, что в Риме с конца II века н.э. исчезала среда тех, кто готовы были стать римским народным христианским обществом и бороться за древнеримскую традицию государственной власти. Империя теряла внутреннюю политическую устойчивость власти, тогда как эллинистический мир в составе империи выходил из социально- политического кризиса вследствие растущего в нём влияния греческой христианской церкви и христианского вероучения. В 330 году император Константин вынужден был перенести столицу Римской империи в эллинистический мир, в Константинополь, а за ним последовала почти вся римская знать. Константин своей опирающейся на армию волей объединил все течения церкви и признал церковное христианство господствующей государственной религией, тем самым использованием монотеистического идеологического насилия укрепил свою имперскую власть.
По существу дела император Константин признал, что военно-бюрократическое управление императорской власти может преодолеть гибельную для неё зависимость от олигархов, от гуманизма и частного права лишь в одном случае. А именно, если оно станет заменяться сословным управлением военно-управленческого сословия, создаваемого для осуществления текущего управления ради воплощения стратегических целей первого сословия церковных священнослужителей. Однако ему самому пришлось при помощи военно-бюрократических учреждений власти объединять церковь, чтобы она действительно стала выполнять свою роль учреждения первого сословия, определять новые экономические, культурные, социально-политические и общественные, то есть государственные отношения в империи. Каждая поместная церковь вела борьбу за своё понимание учения Христа, и Константин вынудил их прислать представителей на созванный им в 325 году первый Вселенский собор для согласования противоречий и выработки общих догматов. На руководимом именно им соборе были приняты в первой редакции общие для всех поместных церквей догматы: утверждён «символ веры», осуждена арианская ересь, определено время пасхи и выработаны 20 канонов.
Истоки противоборства разных течений в церкви были заключены в самой истории эллинистического мира. В эпоху эллинистических держав в каждой из столиц этих держав создавались школы философской мысли и культуры с самостоятельными традициями и духовными учителями. Наиболее значительные центры культуры были в Александрии Египетской, как столице Египетского царства Птолемеев, в Антиохии на Оронте, как столице царства Селевкидов, в Афинах на Балканах. Местные епископаты христианского движения унаследовали традиции философских школ, культурных центров и их дух полисного соперничества, и каждый епископат развивал собственное понимание того, кем был Христос, как надо понимать основные заповеди и высказывания в Евангелии. На первом Вселенском соборе, на котором вырабатывались общие для всего христианского движения принципы устройства единой церкви, пришлось
