доминиканцев, его «похищает» собственная семья.
1246 г. – Фома Аквинский становится учеником Альберта Великого в Париже.
1248 г. – Фома Аквинский находится в Кёльне вместе с Альбертом Великим.
1256 г. – Фоме Аквинскому присваиваются ученые степени.
1257 г. – Фома Аквинский преподает в школе при Папской курии.
1265–1274 гг. – написание труда «Сумма теологии».
1271 г. – Марко Поло начинает свое путешествие в Китай.
1272 г. – Фома Аквинский основывает школу в Неаполе.
1274 г. – смерть Фомы Аквинского по пути в Лион с целью участия в церковном совете.
Мысли
Прежде всего было бы весьма полезным определить значение таких понятий, как философия и теология. Теология прилагает определенные усилия, направленные на систематизацию основных положений религиозных теорий, приведение их в упорядоченный вид. Религия же является выражением нашего видения истинной внутренней сущности окружающей реальности: некоторые ее элементы рациональны, некоторые нет. (Примечание: когда мы говорим, что данные элементы не рациональны, мы просто подразумеваем, что они не постижимы разумом. Это отнюдь не означает, что данные элементы иррациональны.) К числу нерациональных элементов религии относятся интуиция, то есть непосредственное постижение истины из первоисточника, эмоции и человеческое посвящение себя служению Господу. Такие элементы сильно зависят от «откровения» в религии. Откровение, или божественное озарение, провидение, предполагает, что какие-либо сведения или знания приходят к человеку из Божественного источника. Затем определенные люди рассматривают данные элементы – «откровения» – с критической позиции, извлекают из них базовые ценности, говорят об определенной ими соразмерной важности учений, произнесенных когда-то устами святых учителей или содержащихся в святых писаниях, рассматривают и разрешают вопросы плохого и хорошего, правильного и неправильного, оказывают влияние на развитие ритуальной стороны церковной службы. И все это данные люди делают на основе своих собственных мыслей и представлений. Таким образом, все перечисленное выше относится к рациональным элементам религии.
Именно благодаря теологии религия становится обоснованной и более того сугубо человеческой деятельностью. Однако главная основа, сердцевина теологии – вера и ее основные положения (нерациональные). Теология обобщает религиозные идеи, создавая из них единую рациональную, логическую и упорядоченную систему. Главная цель существования теологии заключается в исследовании, разумном познании значений веры и отсеивании всего того, что противоречит ее истинам и ценностям.
Философия предполагает, что все накопленные сведения, полученные из жизненного опыта, необходимо исследовать с помощью рациональных методов. Философия стремится к упорядочению, согласованию, обобщению нашего жизненного опыта и мира, в котором мы живем. Философия оперирует разумом, она не касается откровения, она не связана с божественным провидением. Таким образом, между двумя данными способами мышления – религиозным и философским – имеются значительные различия. Религия находит главное свое выражение в человеческой приверженности служению какому-либо высшему объекту (Богу). В то же самое время философы не считают возможным безрассудно посвящать себя неподтвержденным в полной мере теориям и гипотезам.
Тем не менее философия и теология в некоторых отношениях довольно близки. Теология утверждает, что духовное начало – это истинный источник всего сущего в мире. Это высшее духовное начало проявляет настоящую заботу и любовь по отношению ко всем, зависящим от него. Следовательно, теология должна (настоящими философскими способами) проводить четкое различие между элементами религии, имеющими действительную духовную значимость, и элементами, обладающими просто традиционной и эмоциональной ценностью. Философ всегда отдает предпочтение научным методам исследования и отмечает, что наука никак не относится к тем или иным ценностям человеческой жизни. Существование философии религии не ставится под вопрос только в случае принятия нами того факта, что интуиция и нравственные устои являются составными частями действительности, которую мы хотим исследовать и познать.
Платон был невероятно удивительным, оригинальным философом: он смог обобщить идеи тех мыслителей, которые были до него, а также уяснить основной смысл данных идей и извлечь из них более глубокое значение. Он не упорядочил свою философию, не сформировал систему. С другой стороны, философия Платона уже не была примитивным набором противоречивых и внутренне несогласованных идей. Все же Платон стремился к созданию завершенной философской системы, в рамках которой не должно было оставаться неясных, сомнительных или необъясненных моментов.
Ранние христианские философы, основатели христианской церкви, находили в трудах Платона много полезного для себя. Они стремились к применению языка платонизма для выражения основных идей недавно возникшего христианского мировоззрения. Они по достоинству ценили взгляды Платона, связанные с разграничением чувственного мира и мира вечных форм. Ранние христианские философы были особенно заинтересованы тем, что Платон отождествлял данные формы с мыслями Бога. Они были тронуты внутренней серьезностью и уверенностью Платона, их привлекала его точка зрения по поводу того, что основное намерение человеческой души состояло в стремлении к добру. Следует отметить, что ранние христианские философы также отвергали некоторые идеи Платона. Это относится, например, к его теории познания, базирующейся на понятии воспоминания (данная теория сводится к тому, что человеческая душа существовала в предыдущих жизнях, тогда как христианство утверждает, что каждый человек уникален, сотворен и любим Всевышним). Они также отвергли теорию Платона о постижении знаний с помощью воспоминаний, так как данная теория предполагала наличие иного, отличного от принятого в рамках христианского мировоззрения источника возникновения ценностей. Взгляды Платона на бессмертие также не пришлись по вкусу ранним христианским философам, поскольку они противоречили христианскому учению о Воскресении.
Аристотеля отцы христианской церкви ценили меньше, чем Платона. Причиной тому была склонность этого мыслителя древности к материализму, которая нисколько не прельщала их. Добродетель, которая, согласно учению Аристотеля, базировалась на сдержанности и умеренности, противоречила идее христианства о любви (Caritas). Бог Аристотеля (первопричина бытия) был крайне далек от своих любимых созданий. Таким образом, ранние христиане относились скептически к мыслям Аристотеля, пренебрегали его трудами. Вскоре эти труды просто были утеряны. Лишь незначительное количество работ великого философа сохранилось и было известно европейцам. К тому же в наличии имелись не совсем качественные копии его трудов. Однако подавляющая часть самых значимых работ Аристотеля сохранилась в крупных библиотеках арабского мира. Безусловно, Европа получила работы Аристотеля, представленные в более подробных деталях и лучшем качестве, не дожидаясь наступления времен развития плодотворных и перспективных связей с арабским Востоком.
Интерес к работам Аристотеля пробудился на Западе только после того, как великие арабские мыслители Авиценна (980 – 1037) и Аверроэс (1126–1298) смешали некоторые элементы философии Аристотеля с мыслями Платона. Первым западным мыслителем, который обратился к философии Аристотеля и тем самым обусловил всплеск интереса к ней в Европе, был Альберт Великий. Его учеником и последователем в изучении трудов Аристотеля являлся Фома Аквинский.Фома Аквинский был уверен, что вера и разум являлись достаточно разными величинами. В том случае, когда истина происходила из веры, она, очевидно, являлась даром Божественного провидения. Истина, которую постиг разум, также являлась даром Божественного провидения. Фома Аквинский придерживался мнения, что человеческий разум не мог располагать возможностями, необходимыми для постижения каких-либо истин без помощи света божественного провидения. Душа, согласно Фоме Аквинскому, освещается Богом. Только при этом условии человек может постичь вечные истины своим разумом. В таком случае, чтобы доказать существование Бога разумом, следует начинать с исследования внешнего мира. Созидательная сила Бога, вечность Бога и Божье провидение могли быть доказаны при этом без помощи откровения. Божественная природа могла быть познана человеком через чувственное восприятие.
Фома Аквинский охотно принял аристотелевский принцип познания, в соответствии с которым любые познавательные процессы начинались с чувственного восприятия: «Nihil in intellectu quod non prius fruerit in sensu» («Разум человека не содержит ничего, что первоначально не было воспринято с помощью его чувств»). Фома Аквинский разработал пять путей (также их называют теистическими аргументами), основываясь на которых он мог логически доказать существование Бога. Фома Аквинский рассматривал данные
