свойства и качества. Своеобразное объяснение, даваемое ими причинам и механизму приобретения человеком сверхвозможностей посредством Божественного Духа, посредника между человеком и «иным миром», не должно заслонять от нас главного их достижения: принятия к практическому использованию древних методов тренинга мозга.
Остается в восхищении удивляться тому, как резко глубина проникновения в сущность взаимодействия человека с «иным миром», которую демонстрируют отцы церкви и православные подвижники, а также современные нам исихасты, контрастирует с наивными мнениями и суждениями, характерными для западноевропейской цивилизации.
Существует множество примеров полного игнорирования реальности «иного мира» либо непонимания сущности взаимодействия с ним человека, которые характерны для «лучших» представителей западной культуры последних столетий. Такими фактами можно заполнить не одну книгу. Из фантастических измышлений состоят и «труды современных исследователей», проявляющих интерес к проблеме «иного мира» сегодня. Европейская культура последнюю тысячу лет пребывает в состоянии, которое достаточно точно можно охарактеризовать словами новозаветного апостола Павла, высказанными в письме своему ученику Тимофею:
В качестве примера неспособности многих людей постичь давно известные достижения человечества, приведем цитату, вынесенную некими издателями на обложку одной из книг, претендующих на освещение проблемы «иного мира», в качестве резюме содержания:
Трудно даже определить, чего в этой «басне» больше — вопиющего невежества или детской дурашливости, граничащей с прямым обманом.
И дело не столько в том, что плазма как особое состояние вещества, при низкой температуре горения свечи не образуется. Или не в тех наивно-анекдотических представлениях европейских оккультистов и теософов XIX столетия, выразителем мнения которых была Е. Блаватская:
В таких и им подобных, к сожалению, многочисленных опусах поражают попытки их авторов, не разобравшихся в иерархии человеческих представлений об «иных мирах», объяснить с помощью сугубо материалистических аргументов и понятий, устройство и функционирование Божественного мира, по определению всех без исключения религиозных вероучений, непознаваемого и принципиально не подлежащего каким-либо интерпретациям. Все смешалось в головах невежественных «исследователей неведомого»…Автора этой книги, как уже поняли читатели, трудно заподозрить в каком-то особенном почитании гипотез о Боге и Божественном мире. Однако здесь я считаю необходимым выступить в защиту подобных представлений от посягательств на них многочисленных современных «объединителей науки и религии» и «объяснителей Бога с помощью физики». Ибо подобная профанация и пародирование огромного пласта человеческой культуры не может не вызывать негодования и отвращения…Их попытки совместить различные варианты объяснения разнородных аспектов мироздания – мира физической природы и «иного мира» подобны действиям «смелых экспериментаторов из Армянского радио», пытавшихся в годы хрущёвской политической оттепели скрестить ужа с ежом. Как известно, ничего более полезного, кроме колючей проволоки, получить тогда не удалось. Говоря модным сегодня среди европейских интеллектуалов языком, результатом механического синтеза разнородных идей, относящихся к противоположным сторонам действительности, всегда будет симулякр.
Первые христиане, во всяком случае, некоторые из них, прекрасно поняли, что слово является своеобразным «переключателем» сознания в духовное состояние. Введенное ими в западную культуру понятие о Святом Духе породило целое семейство представлений, связанных с «духовностью». Зачастую не понимая истинного смысла, мы широко пользуемся словами: духовность, духовная жизнь, духовный человек, духовная культура, духовное общество и т. д. Диапазон сегодняшних искажений смысла этого понятия простирается от обобщений: «духовность человека — это его способности: разумность, дар речи, воля, совесть, эстетическое чувство, творческая активность и т. п.», до марксистского извращения типа «духовного производства, как производства идей, знаний, художественных ценностей и т. д.».
В христианстве Дух выступает в качестве Божественного посредника между человеком и Богом. Он переносит сверхвозможности от Бога к человеку, «одаривает» сверхчеловеческими качествами. Он овеществляет, материализует действие Слова, превращает словесную молитву в сверхвозможности человека.
Духовность человека в истинном понимании — это способность трансформировать сознание с целью приобретения сверхвозможностей по взаимодействию с «иным миром» и влиянию на физическую природу. Духовный путь, духовные школы — это набор методов и приемов для реального достижения таких способностей, а также это группы людей, специально объединившихся с этой целью. Духовное восхождение — это внутренний труд человека по освоению сверхресурсов собственного мозга. Обретение духовности — главный этап на пути к Сверхчеловеку.
Чтобы у читателя не возникло излишнего и необоснованного восторга по поводу духовных достижений христианской церкви, необходимо сообщить ему следующие факты.
Официальная церковь, руководители этой крупнейшей мировой Организации никогда не приветствовали в прошлом и никогда не одобрят в будущем истинные христианские основания и цели. Особенно это касается римско-католической ветви Организации, по политическим мотивам в XI веке отколовшейся от единой структуры, созданной новозаветными апостолами и ставшей самостоятельной.
Священное безмолвие — исихазм, в рамках официальной церкви был и останется в будущем нелюбимым и вызывающим раздражение пасынком.
И это несмотря на то, что еще в середине XIV века, о чем мы уже говорили, греческий священник Григорий Палама в публичной полемике сумел отстоять взгляды отцов-основателей церкви первых веков христианской эры. Он доказал, что процесс «об?жения человека» посредством исихии — психофизических методов воздействия на сознание, находится в русле истинной христианской традиции и составляет главную цель вероучения, к которой призывал Иисус и его первые последователи:
После официального признания константинопольским синодом доктрины Паламы, исихазм дал мощный толчок к появлению и росту на Руси монашества.
Издавна, со времен киевского князя Игоря и жены его, первой русской святой Ольги, освоившей исихастские методы в Константинополе-Царьграде, русские люди стремились обрести приемлемые жизненные условия для интенсивных психофизических тренировок мозга. Такие условия могла предоставить монашеская жизнь. Монастыри, как коммунальные сообщества людей, посвятивших себя тренингу мозга, родились в Средиземноморском регионе в первые века христианской эры.
И именно с этой целью по всей Руси во второй половине XIV века, после константинопольского триумфа Григория Паламы, стали создаваться монастыри. Руководил этим процессом великий русский исихаст Сергий Радонежский.
В начале XX столетия в России было более 1300 монастырей и принадлежащих им скитов, подворий, архиерейских домов и т. п. В них нашли убежище для молитвенных занятий более ста тысяч монахов и послушников. Это были иноки, от слова «иной», то есть «не такой, как все». Большинство из них пришли в