История духовности, вернее, ее отсутствия в китайской культуре — весьма показательный пример человеческих заблуждений. Но далеко не единственный. Что касается предмета нашего непосредственного интереса — дыхания, — то можно привести аналогичные случаи ошибочных представлений из нашей современности.
Взять, к примеру, известную методику дыхания, разработанную К. П. Бутейко. Она заключается в том, чтобы приучить человека дышать как можно реже и неглубоко. Это нужно для того, объясняет доктор, чтобы не вымывать из крови углекислый газ, который способствует улучшению питания тканей тела кислородом, а также нормализует работу громоздкого ферментативного аппарата, то есть деятельность вегетативной нервной системы, которая «курирует» эти ферментные реакции. Бутейко на протяжении десятилетий вел настоящую войну с глубоким дыханием, объявив его виновником 150 заболеваний!
Однако мы уже убедились в том, что любой режим дыхания, в том числе и глубокое, являются естественным дыханием, если оно соответствует условиям, в которых находится организм. А вот несоответствие режима дыхания таким условиям попросту выводит из равновесия нервную регулирующую систему, в том числе и деятельность сложнейшего ферментативного аппарата человека. Искусственное нарушение гомеостаза не может являться лечебным фактором!
Доктор Бутейко — опытный медицинский работник и научный исследователь. Многие годы в научных экспериментах он накапливал свидетельства выздоровления людей, использующих его дыхательную гимнастику, от различных заболеваний. И у нас нет никаких оснований подозревать его в недобросовестности и подтасовке экспериментальных фактов. Парадоксально, но факт: методика, которая обосновывается ошибочными представлениями и поэтому не должна давать положительных результатов, все-таки излечивает от полутора сотен болезней! В чем причина этого парадокса?
Можно высказать предположение, что проблема заключается в ошибочной трактовке механизма оздоровительного воздействия методики на организм. Положительный эффект заключается не в выводе организма из состояния равновесия посредством изменения режима дыхания, а в факторах, сопутствующих дыхательным упражнениям, не замеченных исследователем.
Давайте ближе познакомимся с дыхательным методом Бутейко. Сущность методики заключается в том, что человек постепенно приучает себя к легкому, поверхностному дыханию, от занятия к занятию увеличивая дыхательную паузу после выдоха, то есть обучаясь максимально задерживать дыхание. Непременным условием правильности упражнений является максимальное расслабление мышечной системы.
Совсем не зря эта дыхательная система названа «методом волевой ликвидации глубокого дыхания». По замыслу автора, чтобы правильно осуществить упражнения, необходимо постоянно концентрировать волю на измененном режиме дыхания. Вспомните теперь, что абстрактное понятие «воля» с точки зрения физиологии тождественно понятию «внимание», на что еще в середине XIX века указывал К. Маркс. Оказывается, Бутейко в действительности предлагает тренировку внимания на измененном режиме дыхания! То есть исследователь «разработал» метод, который успешно используется в различных культурах около трех тысяч лет.
Но «подвох» или «фокус» заключается в том, что любой человек автоматически приобретет легкий и редкий по частоте режим дыхания, «поверхностное дыхание» по терминологии Бутейко, или «эмбриональное дыхание» у китайских даосов, если он в расслабленном состоянии будет концентрировать внимание на обычном дыхательном процессе. Для того чтобы обрести такой режим дыхания совсем не обязательно специально изменять ритм дыхания, достаточно только концентрировать на нем внимание!
Таким образом, наиболее вероятный механизм положительного воздействия на состояние здоровья дыхательных упражнений заключается в концентрации внимания на дыхательных движениях или на перемещении воздуха по дыхательным путям! Сказанное справедливо и по отношению ко всем другим дыхательным методам, в которых регистрируется улучшение состояния здоровья.
С этой точки зрения становится понятен и другой «дыхательный парадокс». Почему, например, излечиваются некоторые болезни при использовании так называемых методов «затрудненного выдоха», когда больным предлагается с усилием выдыхать воздух через трубки разного диаметра или через специальное устройство в воду? В то время как эти же болезни могут быть у людей, использующих приемы «затрудненного выдоха» в своей профессии: стеклодувов или музыкантов-духовиков, — трубачей, саксофонистов и т. п. Ответ прост. Первые специально концентрируют внимание на дыхании, вторые же этого не делают, они вынуждены внимание распределять между многими другими объектами: формой, цветом, вращением выдуваемого предмета или нотами, звуками, клапанами музыкального инструмента и т. д.
Я надеюсь, что теперь читателю понятно, что оздоровительный эффект объясняется не дыхательными упражнениями как таковыми, а обусловлен тренировкой внимания. В действительности, тренинг мозга, как свидетельствует тысячелетняя практика его использования, обладает мощнейшей способностью регулировать деятельность различных систем и органов тела, о чем более конкретно мы расскажет в последней главе.
Первыми, кто стал использовать дыхание в качестве объекта тренировки внимания, были древнеиндийские мудрецы. Это произошло сразу же вслед или с небольшим отставанием во времени от осмысления решающей роли в достижении сверхвозможностей процесса рецитации слова. Напомним, что слово было введено в ритуал обращения к богам в качестве более эффективной замены материальных жертвоприношений в середине или в начале II тысячелетия до нашей эры. Подобным же образом и дыхание стало считаться более полезной жертвой богам по сравнению с приношениями в виде продуктов питания или живых существ. И вскоре в древнеиндийской цивилизации утвердилось понимание того факта, что связь человека с «иным миром», отклик невидимой части Вселенной на обращенные к ней просьбы, достигается органичным сочетанием слова и дыхания.
В древнейшей Чхандогья-упанишаде отчетливо проводится главная мысль о том, что
Кажется, что яснее и толковее, чем этими словами о способе достижения счастья и бессмертия, высказанными более трех тысяч лет назад, и сегодня не скажешь.
В Чхандогья-упанишаде вполне осмысленно «слово» иногда заменяется понятием «речь», подразумевающим связку понятий «мысль-слово». Здесь «мысль» более важна, она первична. «Слово» рождается из «мысли», поэтому оно вторично, но мысли без слова не существует, слово «материализует» мысль и поэтому в жертвоприношении может использоваться только материализованная форма мысли — слово. В связи с этим не лишним будет напоминание о том, что гораздо позже, в древнегреческой традиции, представление цельного понятия «мысль-слово» стало обозначаться термином «логос», введенным Гераклитом в V столетии до нашей эры. В древнеиндийской упанишаде используются обе формы жертвоприношения «слова и дыхания»: «слово-мысль — дыхание» и «речь — дыхание».
Итак, жертвоприношение во исполнение всех желаний вплоть до разрыва круга сансары, то есть достижения бессмертия, с середины или конца II тысячелетия до нашей эры превратилось во внутреннее жертвоприношение, которое позже в западных культурах получило название «молитва». Заключалось это
