служения Иисуса. Хоскинс, а в след за ним и Уэсткотт предлагают название «первосвященническая молитва», что точнее отражает исторические условия и ее назначение.

Однако нас волнует другой вопрос: почему Иисус розносит молитву именно в этот момент? И почему Святой Дух счел нужным дать нам подробное описание этой молитвы? Эти вопросы редко обсуждаются богословами, но они, несомненно, имеют очень большое значение для толкования этой главы.

Этот вопрос затрагивает Кальвин. Наблюдая связь между молитвой и предыдущими рассуждениями, он пишет: «Здесь Иисус показывает всем учителям, что они должны не только распространять Слово Божье, но и подкреплять его молитвами, привлекая тем самым помощь Господа, чтобы Его благословение сделало их дело более плодотворным»[218]. Каждый, кто взял на себя ответственность учить Слову Божьему с кафедры, на уроках в воскресной школе, в богословских колледжах или в других менее формальных условиях, должен помнить об этом образце, представленном Иисусом, и «сочетать учение с молитвами». Духовно мертвые проповеди, уроки и лекции не тронут сердца студентов или учеников. Конечно, молитву нельзя измерить количеством, но все же современной западной церкви молитвы не хватает. Слово Божье и молитва неразрывно связаны. Именно через молитву Слово Божье открывается нам. Молитва — это цена власти, и церковь Иисуса Христа не вернет потерянную власть до тех пор, пока не откроет эту основную библейскую истину.

Мы также замечаем, что молитва возносится именно в тот момент, когда Иисус приближается к распятию. Искупительная смерть Иисуса — это не само собой разумеющееся последствие. Тот факт, что ради этой цели он «исшел» от славы Отца (4) или что Его служение привело к этому моменту (см. ссылки к слову «час»), не подразумевает, что такое окончание неизбежно. Предание Себя смерти — это новый и особый акт повиновения со стороны Иисуса, пока не «пробил час», все должно быть сделано. Он должен снова предстать перед Отцом и в дальнейшем акте самоотречения, ради замысла Отца, намеренно позволить возложить Себя на жертвенный алтарь. Часто повторяемая «первосвященническая молитва» необходима любому живущему по воле Божьей.

Однако для этой молитвы есть еще одна основная причина. Это нужды учеников — и за них Я посвящаю Себя (19). Поэтому мы задаем себе вопрос: почему Иисус, посылая учеников в мир для служения во имя Его, не только наставляет, но и молится, чтобы их служение было успешным (23), и в молитве предлагает Себя в жертву? Ответ лежит в поразительной истине о том, что дело христианской общины в служении раскрывается во внутреннем диалоге между двумя Божествами и в самопожертвовании Сына. Таким образом, историческое служение последователей Христа в мире, охватывающее непосредственное свидетельство учеников (6—19) и продолжение миссии на протяжении веков до нынешних дней (20–26), объединяется в этой молитве и через нее предлагается Отцу. Это наш важнейший источник, откуда мы черпаем силы для служения. Дары, которыми мы пользуемся, молитвы, которые мы воздаем, проповеди, которые мы провозглашаем, милость и сострадание, которые мы проявляем по отношению к другим, — все вытекает из этого важнейшего момента в преддверии Голгофы, когда Иисус в молитве преподносит служение церкви Отцу.

Здесь также заключается наивысшее утешение для слуг Христа. Наши дела и свидетельства, во всем своем разнообразии, уже заранее суммированы, исцелены, обновлены и доведены до конца в святом ответе Христа на призыв Отца. Таким образом, недостатки нашего служения — неверие, многочисленные неповиновения, эгоизм, вялость, трусость и компромисс с миром — уже преодолены. Служение становится актом, в котором жертвоприношение и вознесение Христа провозглашаются в мир до того времени, как придет Тот, Кто доведет наше служение до конца.

Утверждения такого рода не лишают нас ответственности. Они обозначают, что мы должны признать истинную основу нашего служения и поместить ее в параметры конечной цели Господа. Служение, видимое таким образом, — это очень многообещающее занятие, несмотря на жесткое противостояние мира и его неверие, невероятное количество тех, кто еще не слышал Слово Господа, и нужды тех, кто взывает к спасению рабов Христа. Иисус помолился за нас. Те, которых Ты дал Мне (9), придут к Нему. Служение, как и жертвоприношение, будет доведено до конца.

Молитва также напоминает нам о нашей несоизмеримой ценности для Господа. То, что Отец и Сын объединили свои усилия в деле на благо Церкви, показывает, какое большое значение она имеет для Бога. Конечно, наше служение имеет цель прославления Самого Господа (13:31; 17:1), но эта слава распространяется также и на Его Церковь. Необычайно волнующе осознавать, что Иисус молится также и за каждого из нас (20 — за верующих в Меня по слову их). С этой точки зрения, данная молитва предвещает верховное служение Иисуса на небесах. Он молился за нас, Он молится за нас. Большего утешения представить невозможно.

Данная молитва разделяется на три части. Сначала Иисус молится за себя (1—5), за учеников (6–19) и за всех верующих (20–26).

1) Иисус молится за Себя (17:1—5)

Место, где молится Иисус, не указывается. Если два предыдущих рассуждения происходили, как мы уже указывали, в верхней комнате, то вполне возможно, что там же произносилась и молитва. Ст. 1 гл. 18 производит впечатление смены места. Также возникает вопрос об отношении данной молитвы с той, что Иисус произносит в Гефсиманском саду, записанной в трех других Евангелиях (Мк. 14:32–42 и параллельные места). Здесь наблюдаются явные совпадения. Обе они сосредоточены вокруг приближающегося жертвоприношения Христа, и обе ведут к моменту наивысшего самоотречения. Однако, с другой стороны, их настроение и содержание различаются, и поэтому лучше всего их рассматривать как дополняющих друг друга.

Первое слово Христа имеет решающее значение — Отче! Греческое слово pater переводит арамейское Abba — Авва (ср.: Рим. 8:15; Гал. 4:6). В общей сложности, в Евангелиях записана двадцать одна молитва Христа. И в каждом случае Он использует именно это слово для обращения. (Единственное исключение приводится в Мф. 27:46.) До Иисуса никто и никогда не употреблял это слово для обращения к Богу — ни в ветхозаветных молитвах, ни в иудаистских литургиях, дошедших до нас из I в., ни в Кумранских свитках. Причина этого очевидна — Авва означает «папа» или «папочка». Так обращается к своему отцу малыш. Для предшественников и современников Христа этот термин был чересчур фамильярным, а поэтому недопустимым при обращении к Всемогущему. Но Иисус использует его регулярно, что свидетельствует о Его уникальной близости с Отцом, о чем говорится в данном Евангелии. В абсолютном доверии, заключающемся в этом слове, Иисус идет на распятие.

То, что настал кризисный момент, не подвергается сомнению; «пришел час Мой» (ср.: 2:4; 7:6,8; 8:20; 12:23,27,31; 13:1,31). Перспектива неминуемой смерти открывает наши самые сокровенные заботы. Смерть Христа уникальна, и все же на этом уровне она ничем не отличается от других смертей. Когда Иисус молится в преддверии Голгофы, мы узнаем Его самые сокровенные заботы. На самом деле забота только одна, что неудивительно для нас, — слава Его Отца (1; ср.: 12:28). Она достигается путем

Его собственного прославления. Прославь Сына Твоего, ибо через Его возвышение и желание принять смерть прославится Сам Отец. В этом слава Господня отличается от славы человеческой. Сын ищет славы для Отца; Отец ищет славы для Сына. Прославление другого, а не себя, — это и есть истинная слава (12:43).

Первое прошение раскрывает всю суть молитвы; все остальное — комментарий. Оно также связывает молитву с началом рассуждений. «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (13:31).

Прославление Отца достигается двумя взаимосвязанными путями. Первый — это дарование жизни (2). Как мы уже заметили, служение Иисуса прославляет как Отца, так и Сына. Однако распятие — это не одиночная «игра», где Отец и Сын стремятся прославить друг друга, не касаясь мира, в котором это все происходит. Действие, прославляющее Отца и Сына, также дарует жизнь падшим

Добавить отзыв
ВСЕ ОТЗЫВЫ О КНИГЕ В ИЗБРАННОЕ

0

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Отметить Добавить цитату