наставника есть какие-то недостатки, не беспокойтесь за него — он справится с ними сам. Будьте как покупатель на рынке, который пришел за фруктами. Духовный наставник — продавец фруктов. Покупайте у него только хорошие фрукты, а с гнилыми и незрелыми он разберётся сам. Он сам их выбросит — это уже не ваша проблема.
В «Ламрим Ченмо» чётко сказано, что даже если ваш учитель — не Будда, это не имеет значения. Даже если он — не Будда, но вы воспринимаете его как Будду, видите в нём Будду, вы получите от него то же самое благословение, как от самого Будды. Если же ваш духовный наставник — настоящий Будда, но вы относитесь к нему как к обычному человеку, то, если даже вы всё время рядом с ним, вы получите от него только благословение обычного человека. Благословение духовного наставника зависит не от него самого, а от вашей веры.
Это очень важный момент. Обращайте внимание только на достоинства учителя и развивайте преданность к нему — это пойдёт вам только на благо. В будущем не надо принимать себе в учителя кого попало — сначала исследуйте этого человека, проверьте его. Правда, меня проверять уже поздно, я уже стал вашим учителем. Духовный наставник — это не друг. Вы не можете относиться к нему как к приятелю: «Вчера ты был мне другом, а сегодня я знать тебя не желаю». Духовный наставник подобен матери или отцу. Вы не можете отречься от своих родителей, сказать им: «Ты мне больше не отец, не мать». Даже если родители ругают вас и бьют, они всё равно останутся вашими родителями. Даже если вы их не любите — родителей не меняют. То же самое — духовный наставник. Даже если я вам не нравлюсь, всё равно я им остаюсь.
Поэтому, если я хороший духовный наставник, значит, у вас хорошая карма, а если плохой — плохая. Честно говоря, по сравнению с великими учителями прошлого я плохой наставник. У меня есть слабости. Но по сравнению с нынешними духовными наставниками я не так уж и плох. У меня есть одно достоинство — это сострадание к вам. Я не стремлюсь использовать вас в своих корыстных целях. Моё сострадание к вам проявляется в том, что я указываю вам путь к освобождению, желая, чтобы в будущем вы стали счастливее. Об этих важных вещах я должен был вам сказать.
Возвращаемся к нашей основной теме. Цель аналитической медитации на драгоценность человеческой жизни — это порождение у вас энтузиазма. После этого в течение недели вы выполняете медитацию на непостоянство и смерть. Её цель в том, чтобы открыть вам глаза на ваше реальное положение. Кроме того, у вас должно стать меньше привязанности к этой жизни. Ваш ум должен открыться навстречу будущей жизни. Всё это — цели медитации на непостоянство и смерть.
Непамятование о непостоянстве и смерти имеет пять недостатков. Первый: из-за этого вы не помните о Дхарме. Вы думаете только о делах этой жизни, и вся ваша жизнь проходит впустую. Второй недостаток в том, что даже если вы помните о Дхарме, вы её не практикуете, вы всё время откладываете практику на потом. «Сначала я должен закончить все свои дела, а потом начну заниматься практикой». Потом, потом... Потом наступит смерть. Это также недостаток непамятования о непостоянстве и смерти.
Третий недостаток: даже если вы практикуете Дхарму, ваша практика не будет чистой. Если у вас нет осознания непостоянства и смерти, того, что рано или поздно вы покинете этот мир, то без него даже тантру вы будете практиковать ради мирских целей — обретения необычных способностей и прочего. Вы будете всё время ждать какого-то чуда. У вас будут нереальные, завышенные ожидания и вечный страх что-то потерять.
Четвёртый недостаток: ваша жизнь становится пустой, бессмысленной, и вы превращаетесь в жестокого, бессердечного человека. Не памятуя о непостоянстве и смерти, вы будете идти на поводу у своих омрачений — гнева, зависти... Из-за концепции постоянства, представления о том, что я буду жить вечно, в сознании непроизвольно возникает очень много омрачений.
Пятый недостаток: вы умрёте с сильным чувством сожаления.
Итак, вы должны медитировать на непостоянство и смерть, чтобы избавиться от привязанности к этой жизни и сделать свою духовную практику чистой. Таковы цели этой медитации. После недельного ретрита на непостоянство и смерть любая ваша практика в повседневной жизни обретёт чистоту.
Затем вы переходите к аналитической медитации на Прибежище. Благодаря этому вы осознаёте, почему нужно искать Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, почему они — подходящие для этого объекты. Цель практики Прибежища — развитие двух основных чувств: страха и веры. Мы боимся того, чего нам бояться не следует. Все наши мирские страхи совершенно бесполезны и бессмысленны. Но того, чего нам действительно нужно бояться, мы не боимся. Когда мы начнём этого бояться, чувство Прибежища само собой породится в нашем сердце.
Например, мы вечно боимся чего-то лишиться. Какой в этом смысл? Все встречи заканчиваются разлукой, поэтому мы в любом случае расстанемся со всем, что имеем. Мы боимся смерти, но каждое рождение заканчивается смертью. Много, много жизней подряд мы умираем и рождаемся вновь. Нам не нужно бояться смерти — нам нужно бояться умереть неподготовленными. Не бойтесь выпасть из летящего самолёта — бойтесь выпасть из него без парашюта. Если у вас за спиной парашют, вы можете падать, распевая песни.
Люди, у которых есть парашют Дхармы, так и говорят: «Завтра я покину этот мир. До свидания, увидимся в будущей жизни». Либо они говорят: «Я ухожу, но через несколько лет вернусь. Ищите меня в таком-то месте. У моего отца будет такое-то имя, а мать будут звать так-то. В семье будет трое детей, я буду средним сыном. Приходите за мной».
Я хочу, чтобы мои русские ученики умирали с такими пророчествами. Тогда в России появятся свои ламы-перерожденцы. Действительно, благодаря практике вы сможете обрести власть над своей смертью, и сами будете решать, когда вам умирать и где и когда вы родитесь вновь. Рано или поздно благодаря своей практике вы достигнете состояния нирваны. Это будет означать полную власть над собой. Когда вы обретёте эту власть, вы сможете рождаться где и когда захотите.
Не думайте, что после достижения нирваны ваша жизнь прекратится. Ничего подобного — просто после этого вы сможете приходить в этот мир по собственному выбору и желанию. Например, увидев, что в данный момент обитатели этого мира больше других нуждаются в вашей помощи, вы родитесь здесь. Через какое-то время ситуация изменится, и тогда вы скажете существам этого мира: «До свидания! Я отправляюсь в другую вселенную, а сюда вернусь позже». Всё это совершенно реально и вполне возможно для вас.
Сейчас же наше положение действительно ужасно: у нас нет никакой власти над собой, мы даже не можем справиться со своими болезнями. Если мы не способны подчинить себе даже своё тело, то что уж говорить об омрачениях ума!
Чего же нам бояться? В данном случае — рождения в низших мирах. Для того чтобы породить в сердце чистое Прибежище, сначала почувствуйте этот страх. Низшие миры не так уж далеки отсюда, это — проявление вашей негативной кармы. Если сегодня вы умрёте, и у вас проявится соответствующая ввергающая карма, то уже завтра вместо человеческого тела у вас будет тело животного. Это реальная опасность, это происходит постоянно, и вам нужно это осознать. Поэтому сейчас вам в первую очередь следует бояться низших миров, понимая, что если вы умрёте, накопленная вами негативная карма может повлечь за собой именно такой результат. При этом у вас очень мало благой кармы, ведущей к рождению в высших мирах. Поэтому, если у вас не будет Прибежища, вы на девяносто процентов рискуете попасть в низшие миры.
Как-то Ананда спросил у Будды: «Сколько людей после смерти попадает из этого мира в низшие миры?» «Подавляющее большинство», — ответил Будда. Дело в том, что большинство людей в течение жизни создают больше негативной кармы, чем позитивной. На основании этого можно логически заключить, что после смерти их удел — низшие миры. Думайте об этом и старайтесь почувствовать страх перед рождением в низших мирах.
Затем подумайте о страданиях в аду, в мире голодных духов, о страданиях животных. Тогда у вас в сердце родится искренняя мольба: «Три Драгоценности, прошу вас, защитите меня от низших миров!» Вам не захочется просить у Будды, Дхармы и Сангхи детей, мужа, дом — это всё мелочи. Даже если вы получите всё это — что толку? До тех пор, пока у вас нет мужа, вы страдаете, когда же он появляется, начинаются другие страдания... Всё это не решит ваших проблем. Лучше просите Будду, Дхарму и Сангху спасти вас от низших миров.
