Ум и Пустота

Вопрос: Когда во мне возникает какое?либо негативное состояние ума, достаточно ли просто его распознать? Или же я должен почувствовать сожаление об этом? Или мне нужно расценивать это как проявление активности моего гуру, который таким образом пытается помочь мне очиститься от негативной кармы?

Ответ: Когда вы созерцаете свой ум во время медитации, то какие бы концепции у вас ни возникали – негативные или позитивные – не следуйте за ними. Просто пребывайте в созерцании своего ума и следите за тем, что придет вслед за этой концепцией. Если вы увлечетесь концепцией, у вас появится много всяких мыслей. Оставайтесь в созерцании, наблюдая за умом с помощью бдительности – мельчайшей части ума. Вначале вам будет казаться, что концепций у вас очень много. Это хороший знак, который говорит о том, что вы наконец?то начали осознавать, сколько в вашем уме концепций. Если вы идете по улице в рассеянности, то не замечаете, какое количество машин движется по дороге. Но если вы остановитесь и сосредоточите свое внимание на потоке транспорта, то решите, что сегодня на дороге более оживленное движение, чем обычно. В действительности машин на дороге столько же, сколько и всегда, но когда вы впервые обратите на них внимание, вам покажется, что их больше. Точно так же во время созерцания своего ума вы вдруг осознаете, сколько в нем концепций. Это довольно примитивная медитация, которая не имеет никакого отношения к Махамудре или Дзогчену. Иногда люди, выполняющие подобную медитацию, воображают, что занимаются Дзогченом или Махамудрой, и что этого для них достаточно. Это самообман.

Но медитация на уме – это специальная техника, и ее не следует применять в повседневной жизни. В повседневной жизни, если в вас возникнет негативная мысль, пресеките ее. В качестве противоядия от гнева займитесь медитацией на любовь и сострадание, размышляя о том, что те обидные слова, которые сказал вам тот или иной человек, были произнесены под влиянием неведения. При возникновении привязанности думайте о непостоянстве и смерти, о том, что когда?нибудь нам всем придется покинуть этот мир, что привязываться, в сущности, не к чему, то есть осознайте природу объекта своей привязанности. Тогда у вас будет меньше желаний. Желания делают из вас нищего. Будьте осторожны с привязанностью. Она отнимает у вас время и препятствует вашему освобождению от сансары. Привязанность обманывает вас. Она дает вам кратковременное счастье, но в конце концов приносит еще больше страданий.

Поэтому пытайтесь изменить негативные состояния своего ума, опираясь на учение Ламрим, и благодаря этому ваш ум постепенно изменится.

2. ЧЕТЫРЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ БУДДИЗМА

Учение о пустоте Будда дал на четырех различных уровнях. Поэтому в буддизме существуют четыре философские школы – Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика. На самом примитивном, или простейшем уровне учение о пустоте дается в низшей из этих четырех школ – в школе Вайбхашика. Затем идет школа Саутрантика, третья – школа Читтаматра, а четвертая – школа Мадхьямика. Мадхьямика считается высшей школой буддийской философии. Сама Мадхьямика делится на две подшколы – Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика. Мадхьямика Прасангика излагает конечное воззрение Будды о пустоте. Постулаты Мадхьямики Сватантрики также хороши, но в некоторых тонких положениях они несовершенны, не дотягивают до конечного воззрения. Если я сразу же начну излагать вам взгляды Прасангики, вам покажется, что у вас создалось о них правильное представление, но на самом деле вы их не поймете. Например, если я расскажу вам о Тибете, где вы никогда не были, то у вас в уме появится некий образ его столицы Лхасы, который, однако, не будет иметь ничего общего с действительностью. Мысленные образы создать проще простого, но правильного понимания добиться очень трудно. Концепции бывают двух видов – истинные и ложные. В настоящий момент большинство ваших концепций ложны. Поэтому если у вас в голове сложится некое представление о том, что я объясняю, не думайте, что вы уже все поняли. Проверяйте свое понимание.

Известно, что Будда совершил три поворота Колеса Дхармы. В них содержатся все учения Будды. При первом повороте Колеса Дхармы Будда уделил наибольшее внимание взглядам Вайбхашики и

Саутрантики, которые рассматривают учение о пустоте на самом грубом, или примитивном, уровне. Дело в том, что если бы Будда с самого начала изложил людям взгляды Прасангики, выражающие Учение во всей его полноте, ученики бы его не поняли. Люди могли бы подумать, что Будда сошел с ума. Поэтому вначале Будда дал учение на уровне низших школ, постулаты которых во многом напоминают научные исследования.

Вначале Будда сказал, что все существует истинно, однако ни одно явление не обладает независимым субстанциональным существованием. Субстанциональное существование есть, но независимого субстанционального существования нет. Например, вода существует субстанционально, но нет воды, которая не зависела бы от кислорода и водорода. Это грубый уровень толкования пустоты. Поняв его, вы устраните одно из своих заблуждений. У вас начнет приоткрываться глаз мудрости.

Второй поворот Колеса Дхармы был в значительной степени основан на философии школы Мадхьямика. Вращая Колесо Дхармы во второй раз, Будда дал очень глубокое учение о пустоте. Он сказал: «Все пусто от самобытия, все пусто от истинного существования. Все существует только номинально».

Услышав от Будды учение Мадхьямики, многие его ученики пришли в замешательство. Во время первого поворота Колеса Дхармы Будда сказал, что все существует истинно, но во время второго поворота объявил, что все феномены пусты от истинного существования, то есть нечто прямо противоположное. Ученики попросили его разъяснить, что это значит. Поэтому при третьем повороте Колеса Дхармы Будда дал промежуточное воззрение о пустоте, объясняя, что он имел в виду под первыми двумя учениями. Это воззрение должно было послужить ступенькой, ведущей к пониманию Мадхьямики. Итак, в основе философии школ Вайбхашика и Саутрантика лежит первый поворот Колеса Дхармы, в основе школы Мадхьямика- второй поворот Колеса Дхармы, в основе школы Читтаматра – третий поворот Колеса Дхармы. Это знать необходимо. Если вы хотите узнать, чиста вода или нет, вы не должны судить об этом по ее внешнему виду. Вам нужно в первую очередь понять, чист ли сам источник. Даже если на первый взгляд вода кажется вам чистой, на самом деле в ней может быть полно химикатов. Поэтому не думайте, что все, что вы слышите, – неоспоримая истина. Не все то золото, что блестит. Относитесь ко всему критически – это очень важно.

Прежде чем приступить к изучению воззрений высших философских школ буддизма, рассмотрим вкратце позиции двух низших школ – Вайбхашики и Саутрантики – с точки зрения основы, пути и результата. То, что в воззрениях всех четырех школ идет речь об основе, пути и результате, означает, что в рамках каждой из них дается полное учение о том, как достичь состояния будды.

Вайбхашика

За основу в школе Вайбхашика берутся две истины – относительная и абсолютная. К относительной истине Вайбхашика причисляет все функциональные объекты – людей и остальные феномены, а в качестве абсолютной истины рассматривает пустоту.

Учение о пустоте в Вайбхашике излагается на весьма примитивном, грубом уровне. Вайбхашика признает только пустоту личности, но не пустоту остальных феноменов. Представления последователей этой школы о пустоте личности сводятся к отсутствию ее единого и независимого существования.

В некоторых небуддийских традициях, например, в индуизме, говорится об «атмане», или «личности», которой присущи три характеристики – постоянство, единство и независимость. Индуисты утверждают, что налги тело и ум могут меняться, но атман постоянен, иначе он не смог бы переходить из жизни в жизнь. Поскольку атман не является сочетанием тела и ума, ему свойственно единство. Наконец, атман не зависит ни от тела, ни от ума.

Дело в том, что в те времена, когда появились эти теории, индуисты занимались поиском «я», задаваясь вопросами: «Что такое «я»? Кто я?» И в ходе анализа они выяснили, что ни тело, ни ум не являются «я». В то же время, если бы они заключили, что «я» не существует вообще, это было бы противоречием. Поэтому в конце концов они решили, что истинная природа «я» – это атман.

Школа Вайбхашика утверждает, что подобная концепция является объектом, который отрицается