Тибетцы верят, что есть несколько способов попасть в Шамбалу. Многие из них считают, что единственный путь, открытый сегодня — это через смерть и новое рождение. Они чувствуют, что уже невозможно развить те сверхчеловеческие способности, который нужны, чтобы последовать указаниям путеводителей в Шамбалу — всё, что может сделать человек в наши времена упадка — это молиться и надеяться родиться там в каком-нибудь будущем воплощении. Несмотря на преобладание такой точки зрения, многие тибетцы ещё верят в возможность достижения Шамбалы в этой жизни. В поддержку своей позиции они цитируют истории о йогах и ламах, обладавших исключительными способностями, которые заявляли, что что путешествовали в Шамбалу в своих физических телах. Другие говорят о духовных или ментальных путешествиях, предпринятых вне тела в медитации. Также мы обнаруживаем некоторое количество отчётов людей, которые считают, что посетили Шамбалу в своих снах. В этой главе мы исследуем истории путешествий всех трёх видов — физические, ментальные (или духовные) и во сне.
Однако, прежде чем приступить к этому, мы должны заметить, что тибетцы склонны считать смерть и перевоплощение четвёртым видом путешествия, который тоже может привести в Шамбалу. Согласно тибетскому буддизму, когда человек умирает, его сознание покидает тело и начинает блуждать через видения посмертных состояний. Если он сможет распознать пустотную природу всего, что он там видит, и узнать в свечениях, божествах и демонах порождения своего собственного ума, он достигнет просветления. Если же, напротив, он примет эти видения за реальность и убежит от них в страхе, в конце концов решив искать убежище и покой в приятном чреве, то снова родится в бедственном состоянии существования. Ламы читают 'Бардо Тхёдол' (Тибетскую книгу мёртвых) над телом умершего человека, чтобы отвести его сознание от этих ловушек и направить его к просветлению, или по крайней мере к рождению в чистой земле, такой, как Шамбала.1
В следующей истории, рассказанной Дуджомом ринпоче, мы можем увидеть, что жизнь и смерть ясно рассматриваются как средство путешествия в мистическое царство. Один человек из Лхасы, который был очень предан своему гуру, однажды спросил его: 'возможно ли мне попасть в Шамбалу?'. В ответ святой благословил его и сказал ему медитировать особым образом несколько недель. 'Если ты сделаешь это, — сказал он, — ты обязательно достигнешь Шамбалы'. Ученик добросовестно выполнил его инструкции и медитировал точно так, как ему было сказано. К концу той недели, когда он должен был уже достичь своей цели, он умер и перевоплотился в Шамбале.
С первого взгляда эта история может показаться несколько жестокой и экстравагантной, как если бы учитель сыграл злую шутку над ничего не подозревавшим учеником. Но многие тибетцы вовсе не рассматривают её так — в конце концов, мечта ученика была исполнена, и он получил новую жизнь, которая обеспечивает ему прекрасную возможность достичь наивысшего из всех блага — просветления. В дополнение к этому, история наводит на мысль, что гуру дал своему ученику продвинутый вид тибетской медитации, которая позволяет умирающему йогу перенести своё сознание в чистую землю. Согласно тантрическим текстам, если такую медитацию практиковать раньше времени, она может ослабить тело и вызвать преждевременную смерть.2 Это может выглядеть так, как если бы ученик применил такую практику, чтобы намеренно вызвать смерть, чтобы попасть в Шамбалу.
Эта история даёт важное прозрение в природу других видов путешествий в Шамбалу. Она намекает, что какой бы путь ни попробовал человек, он может достичь её, лишь пройдя какой-то вид смерти и перерождения. У обычного 'я', которым ощущает себя простой человек, нет ни силы, ни чистоты, необходимых для путешествия; потому оно должно умереть и уступить место чему-то более глубокому и могущественному. Хотя история рассказывает о физической смерти, она намекает и на другой её вид, который может произойти в этой самой жизни. Для этого нужно отсечь ранее лелеемые верования и привязанности, придающие этому 'я' чувство конкретного существования. Это болезненный опыт, который переживается, как смерть, и подобный тому, как если бы из тела вырывались внутренности. Когда человек проходит этот опыт и умирает для своего прежнего 'я', к жизни вызываются более глубокие уровни ума — рождается новый человек, способный совершить путешествие в Шамбалу.
Из способов достижения Шамбалы в этой жизни физическое путешествие рассматривается тибетцами как наименее вероятное. Немногие, верящие в неё, настаивают, что путеводители написаны как раз для этого, а иначе были бы бесполезны. Другие соглашаются, что тексты описывают физическое путешествие, но выдвигают аргумент, что они предназначены для будущего, когда появятся йоги, способные следовать их указаниям. Согласно Далай-ламе, большинство людей не могут даже правильно прочесть руководства, и уж тем более распознать описанные в них ориентиры. Слишком много иллюзий загрязняют их мышление и затуманивают их видение. В любом случае, для физического путешествия в Шамбалу требуется больше, чем ясное зрение и подходящее тело — нужно обладать духовными способностями, необходимыми для преодоления препятствий, преграждающих путь. Кунга Хочоцанг, когда его спросили о необходимости этих способностей, выразил это так: 'Это как полёт на Луну — как вы думаете, могли бы вы отправиться туда без системы запуска?'.
Для развития духовных сил, нужных для физического путешествия в Шамбалу, йог должен медитировать. Но он может использовать то же средство, чтобы прямо отправиться туда вне тела. В тайных автобиографиях йогов прошлого мы можем найти записи о ментальных путешествиях, которые по их словам были совершены ими в Шамбалу и другие чистые земли. Многие тибетцы верят, что и некоторые современные ламы тоже отправляются туда, когда уединяются в своих кельях для медитации. Кто может сказать, где путешествуют их умы, когда их тела сидят в недвижимом молчании? Лама может отправиться в Шамбалу, используя для визуализации описания и изображения, пока не увидит их такими же реальными, как окружающий мир. Тогда он может войти в свою визуализацию и ощутить себя в Шамбале. В зависимости от уровня его подготовки, он может увидеть царство твёрдым и устойчивым или дрожащим и переменчивым, как мираж. Поскольку этот вид практики склонен пробуждать более глубокие уровни ума, здесь может быть задействовано нечто большее, нежели просто воображение — лама может приобрести способность ясновидения, чтобы видеть само царство, а не просто его образ.
Другой, более трудный способ перемещения с помощью медитации предполагает практику переноса сознания, подобную той, которую мы упомянули в связи с посмертным путешествием. Йог может применить эту технику, чтобы отделить своё сознание от тела и моментально послать его в Шамбалу. При этом его ум будет путешествовать сам по себе или в утончённом ментальном теле, способном проходить через препятствия, как свет через стекло. Достигнув Шамбалы, он сможет увидеть всё как есть, без всякого дрожания или искажения. А поскольку обычные люди могут отделить сознание от тела, лишь когда они умирают, метод переноса сознания подразумевает опыт смерти и высокую степень риска. Если йог не овладел этой практикой, он может покинуть тело и обнаружить, что не может вернуться. Тогда, согласно ламам, он действительно умрёт и станет развоплощённым духом, обречённым скитаться в аду, который он сам себе устроил.3
Хотя многие ламы соглашаются, что йоги могут путешествовать в Шамбалу ментально, они расходятся в мнениях относительно того, труднее или легче этот вид путешествия, чем физический. Некоторые считают, что ум, будучи лёгким и невещественным, требует меньше энергии, чтобы её достичь, а путешествие в плотном теле требует больше сил, которые могут прийти лишь на более высоком уровне духовного развития. Другие, однако, настаивают, что лишь очень продвинувшийся йог может путешествовать в медитации, тогда как более простые люди должны путешествовать физически, таская с собой свои обременительные тела. Согласно Самдонгу ринпоче, ментальное достижение Шамбалы означает, что человек освободил самый внутренний ум, заключённый в сердечном центре. С этой точки зрения ментальное путешествие более значимо, чем физическое. Если человек пробудил самый внутренний ум, он сможет отправиться в Шамбалу в теле в любое время. Но если он достигает её физически, не раскрыв сердечный центр, тогда ему ещё предстоит ментальное путешествие, ибо конечная цель путешествия в Шамбалу — высвобождение самого внутреннего ума и достижение просветления.
Тибетцы также говорят о путешествиях в сновидении, которые иногда трудно отличить от путешествий в медитации. Большинство рассказываемых ими историй о таких путешествиях описывают эти сны как происходящие спонтанно — не пытаясь никуда отправиться, и даже не думая об этом, человек видит сон, в котором путешествует в Шамбалу, где он получает нечто очень ценное — обычно учение или пророчество. В некоторых случаях тот же сон продолжается несколько ночей, из чего можно сделать вывод, что более глубокий уровень ума пытается сообщаться с поверхностным сознанием. Как мы увидим, некоторые ламы считают, что некоторые из видевших такие сны действительно путешествовали в Шамбалу
