Любопытство поставило первого человека в затруднительное положение. Первородным грехом был грех любопытства. В чем же секрет? Что особенного в плодах обычной яблони, когда рядом было множество других великолепных деревьев? Но именно яблоня стала предметом особого интереса, в то время как остальные деревья не имели значения. Круговращение ума вокруг этого дерева и привело к тому, что стало невозможным не вкусить запретный плод, а это, согласно христианскому учению, и стало первородным грехом человечества. Но какой грех во вкушении плода? Первородным грехом было любопытство.
Наш ум исполнен любопытства — но редко жаждой исследования. Выяснение по силам только тем, кто перерос простое любопытство. Помните, что между любопытством и выяснением существует огромная разница. Любопытный человек никогда не выясняет; его переполняет любопытство ко всему, но он не знает ни одного предмета во всей полноте. Едва он успевает взглянуть на одно, как десятки других тем начинают привлекать его внимание. Разве у него есть время для исследования?
Ложные методы, о которых я говорил, описаны не полностью, самое важное намеренно опущено, так как уму захочется испытать их, что сделать вовсе не трудно. Когда ложные ищущие отправляются на поиски власти и силы, они встречают на своем пути ложных дающих. Тогда это напоминает слепца, ведомого слепцом. Слепой ведущий - непременно упадет, как и длинная череда следующих за ним слепцов. Тогда причиненный вред исчисляется не одной жизнью, а многими. Легко разбить, починить гораздо труднее.
Поэтому не руководствуйтесь в своих исканиях любопытством. Подготовьте себя в нужном направлении. Тогда все необходимое придет; определенно придет.
КУНДАЛИНИ: НАУКА О ТРАНСЦЕНДЕНТНОМ
Чрезвычайно важно понять, как важна полная гармония между первым, вторым и третьим телами. В случае отсутствия гармонической связи между ними пробуждение Кундалини причинит вред. В связи с этим необходимо подчеркнуть следующее.
Во-первых, до тех пор, пока мы не чувствительны к физическому телу, оно не может установить гармонические взаимоотношения с остальными телами.
Под нечувствительностью я подразумеваю наше неполное осознание тела. Во время ходьбы вряд ли мы осознаем тот факт, что идем. Стоя на месте, мы также не осознаем этого. Когда едим, мы и здесь неосознанны. Любая активность тела происходит в неосознанности, мы действуем как сомнамбулы. Если люди не осознанны по отношению к физическому телу, то что говорить о внутренних телах. Если мы не осознанны в отношении огромного физического тела, видимого глазом, то вопрос об осознанности по отношению к невидимым тонким телам даже не возникает. Гармония без осознанности невозможна. Гармония возможна только в состоянии осознанности. В момент неосознанности исчезает гармония.
Поэтому следует начинать с осознания тела. Что бы ни делало тело, абсолютно необходимо помнить себя. Каждое действие должно быть преисполнено внимания. Как говорил Будда: «Идя по дороге, осознавайте, что вы идете. Поднимая правую ногу, вы должны полностью осознавать тот факт, что правая нога поднимается. Во время сна вы и то должны знать, когда переворачиваетесь во сне».
В жизни Будды, когда он был еще простым ищущим, произошел примечательный случай. Вместе с попутчиком он проходил через какое-то селение. Оба вели оживленную беседу, когда на шею Будде села муха. Будда, подняв руку, отмахнулся от мухи. Муха улетела, но Будда внезапно остановился. «Я совершил серьезнейшую ошибку», — сказал он. Затем повторил жест, отгоняющий муху.
Приятель воскликнул: «Что ты делаешь? Муха уже улетела». Будда ответил: «Теперь я отгоняю муху так, как должно. Теперь я полностью осознан в том, что делаю. Теперь, поднимая руку, я полностью осознавал, что рука поднимается и движется в направлении шеи, чтобы отогнать муху. Тогда я слишком увлекся беседой; мое движение было автоматическим. Я совершил грех по отношению к телу».
Если начать совершать все физические акты с полной осознанностью, наше отождествление с физическим будет прервано. Подняв руку с полным вниманием к совершаемому действию, вы почувствуете себя отделенным от руки, — ведь тот, кто поднимает, отличен от того, что поднимается. Ощущение отделенности от физического тела является началом осознанности эфирного тела. Отныне вам следует проявлять тотальную осознанность ко второму телу.
Представьте, что рядом играет оркестр. Инструментов много, но никогда прежде не слышавший музыки человек услышит только барабан, потому что тот производит самый громкий звук, но нежные звуки других инструментов останутся вне досягаемости его слуха. Но по мере осознавания музыки слушающий сможет уловить игру и более тонких инструментов. По мере роста осознанности он начнет различать самые тонкие звуки; затем сможет различать не только звуки, но и паузы между двумя нотами — тишину между двумя звуками. Только тогда он полностью поймет музыку. Интервалы, промежутки улавливаются в самую последнюю очередь. Только тогда можно сказать, что понимание музыки полное.
Интервал — тишина между двумя нотами — преисполнен значения. На самом деле звуки предназначены для акцентирования тишины. Самым главным в музыке является умение привносить тишину.
Наверное, у вас вызвало удивление, что на японских или китайских рисунках изображение всегда располагается в одном углу; остальная часть холста пуста. Нигде в мире больше не встречается такой вид техники живописи, потому что нигде в мире художники не писали в таком медитативном состоянии. Кроме Китая и Японии, нигде медитирующие не использовали живопись в качестве техники медитации. Если спросить такою художника, почему он использовал столь огромный холст для столь небольшого рисунка, когда вполне можно было обойтись одной восьмой объема, тот ответит, что для того, чтобы привнести пустое пространство на семь восьмых объема холста, он специально работал над оставшейся частью. Таково соотношение реальности.
Обычно, когда рисуют одиноко стоящее дерево, оно занимает все пространство холста. В действительности же дерево следует разместить в уголке, так как по сравнению с огромным небом дерево столь незначительно. Только когда дерево занимает на холсте пропорциональное пространство, оно словно оживает. Поэтому все ваши картины диспропорциональны. Если музыку пишет медитирующий, в ней будет больше тишины и меньше звуков — потому что звуки так малы относительно соединяющей их тишины. Звуки необходимы только для намека на пустоту, тишину, затем они должны отступить. Чем глубже вы погружаетесь в музыку, тем сильнее становится ваше ощущение тишины.
Физическое тело предназначено для того, чтобы обратить наше внимание и понимание на более тонкие тела, но мы никогда не используем его подобным образом. Пребывая в сонном состоянии вследствие отождествления себя в этом сне с физическим телом, мы так и остаемся привязанными, зафиксированными на нем. Мы спим, а следовательно, очень неосознанно живем в своем теле. Только становясь осознанными к каждому движению и действию, мы начинаем ощущать присутствие эфирного тела. Второе тело тоже имеет собственную активность, но оно останется недоступным, пока вы полностью не осознаете действия физического. Только полностью осознав движения физического, можно начать ощущать движения эфирного тела. Тогда вы удивитесь, реально чувствуя эфирные вибрации.
Человек гневается. Гнев зарождается во втором теле, но выражается на уровне первого. В основном гнев является отражением активности эфирного тела; первое же служит медиумом, проводником для его выражения. Следовательно, по собственному желанию можно остановить гнев, не доводя дело до физического уровня. И действовать здесь следует не подавлением. Предположим, кто-то кипит от гнева и готов разорвать противника на куски, но сдерживает себя. Потасовка — активность первого уровня. Гнев есть, но нет его манифестации. При желании, гневающийся может даже улыбаться противнику. Однако внутренний гнев охватил все его второе тело. При подавлении мы просто не доводим дело до уровня проявления, но в первичном источнике переживание присутствует.
