нагарджунистских трактатов, «сомнительных, но, возможно, аутентичных» [Lindtner 1982:12]. Ещё одной причиной спорности авторства называют то, что ссылаться на этот текст мадхьямики стали сравнительно поздно. Это начали делать Арьядэва-тантрик (VII—VIII вв.), а затем Дхармендра и Атиша (X—XI вв.). Я не разделяю этих сомнений и по изложенным выше мотивам считаю трактат необходимым и весьма значимым в системе нагарджунизма, хотя, возможно, и не принадлежащим автору «Мула-мадхьямака- карик».
Перевод выполнен по изданию санскритского оригинала Джузеппе Туччи ([Tucci 1956: 201-203], там же приводится его английский перевод, с. 204—207). Существенную помощь для понимания содержания оказали также тибетские версии, опубликованные В. Бхаттачарьей [Bhattacharya 1931]. Правда, из-за несоответствия сохранившегося санскритского текста тибетским версиям мне пришлось вначале отказаться от принятого в данной книге правила комментирования: приводить тибетские эквиваленты санскритским терминам. В ряде случаев эти эквиваленты мне пришлось отыскивать в словарях. Отличия данного перевода от изданного мною прежде [Андросов 19956] состоят не только во введении формальной структуры строфы, но и в терминологической переработке всего памятника в связи с единой системой терминов, вводимой для всех трактатов и исследовательских пассажей книг, изданных после 1999 г., т. е. после первой публикации «Дхарма-санграхи» (ДС).
1
По сути неверно, что пустота является чем-то иным,
Нежели знание,
Поскольку не отличать отличающееся
Считается настоящим знанием*.
2
Но и невозможно следовать познанию,
Лишённому двойственности*. В результате получается логический абсурд**:
Природа двойственности свойственна тому,
Кто отказывается признать существование двойцы***.
3
Ведь известно, что Благодатный есть Воплощение истинно сущего*.
Он учил, что То** [невыразимо].
Но Он [и сам] вне сферы познаваемого, познающего,
Существующего бытия, мышления*** и т. п.
4
Есть только ум, состояние которого невообразимо,
А также местопребывания святых и страны просветлённых* —
Вот что было поведано просветлёнными.
Так они проповедуют и будут проповедовать.
5
Ибо семь [нижних] стадий ещё осознаются умом,
Восьмая же являет собой нечто невообразимое.
Две [следующие] стадии суть местопребывание святых.
Последняя же стадия — это Моя сущностная природа*.
6
Просветлённые проповедовали о семи первых стадиях,
Что они познаваемы, будучи подвластны уму,
Причём на седьмой стадии тело, речь и ум
Уже не оскверняются.
7
При пребывании же на восьмой стадии
Даже его сновидение* не содержит приятного**.
8
Слава величию Неохватимого мыслью, Просветлённого,
Того, чей ум ничем не связан.
Благодаря Его состраданию поведано Законоучение,
Которое словами не выразить*.
9
Просветлённые и обычные существа имеют те же самые признаки,
Подобно тому как то бывает с пространством*.
Их собственная природа такова, что они не произведены**,
С точки зрения высшей реальности они и не исчезают.
10
Их собственная природа такова, что они не производились
ни в этом мире,
Ни в ином, но рождаются они во взаимообусловленности*.
Они пусты, ибо соделаны кармой**.
Постичь это можно, лишь обладая знанием Всеведущего***.
11
Считается, что по своей природе все существа равно подобны
Отражениям в зеркале, непорочно чисты,
Их собственная сущность благостна*,
Они недвойственны и равно подобны абсолютной реальности**.
12
Хотя с точки зрения высшей реальности нетленной души* нет,
Простые люди примысливают вечное начало
И интуитивно знают о [двойце] радости и страдания.
Для них кажется настоящим всё:
13
Шесть видов странствий живых существ*,
Череда рождений в сансаре, божественные небеса,
Потустороннее счастье и великое страдание оказавшегося в аду,
А также старость, болезнь и т. д.**.
14
Создавая ложные представления, они обречены гореть в аду
И терпеть муки в других воплощениях.
Они страдают из-за собственных ошибок так,
Как камыш — в огне.
15
Это подобно обману иллюзией:
Существа наслаждаются предметами, они пребывают
в одном из воплощений,
Которое является иллюзорным
И которое возникает в силу зависимого происхождения.
16
Как живописец боится внушающего страх
Образа демона-якши*, нарисованного им самим,
Так точно и глупец боится
Своего круга рождений в сансаре.
17
