Врагами героя считались злые духи ванапаганы («старые язычники», которые иногда отождествляются с христианским чертом). Они также создают холмы, водоемы, разбрасывают камни-скалы; ванапаганы обитают в пещерах, озерах, в преисподней. Занимаются ремеслом (кузнецы, сапожники и др.), пахотой, имеют семьи, устраивают свадьбы, крестины, иногда приглашают в гости людей и одаривают их; дары ванапаганов — горящие уголья: если положить их в передник, угли превращаются в золото. В эстонских сказках ванапаганы выступают в роли глупого черта: рыбак пугает великана тем, что утянет озеро неводом, и тот в качестве выкупа таскает золото в дырявую шляпу, которую хитрый рыбак держит над глубокой ямой. Они строят гигантские мосты через озера и даже моря (душа проходящего по такому мосту должна угодить к дьяволу). Из горсти песка, схваченной для строительства такого моста ванапаганом, бегущим от богатыря Тылла, возникли, по народному преданию, острова Харилайд на Балтийском море: ванапаган, конечно, не успел достроить моста.
Калевипоэг (или Тылл — другой герой-великан эстонских преданий, живший на острове Сааремаа) состязается с ванапаганом в метании камней, на которых остаются отпечатки его рук или ног. Это наскальные изображения — петроглифы, которым приписываются магические свойства. Огромные камни считаются оселками Калевипоэга. Необычайной силе его посвящено предание о кольце девы Ильманейтси, которое та обронила в колодец: Калевипоэг спускается за кольцом, а ванапаганы скатывают в колодец жернов; но герой возвращается с жерновом, который он принял за кольцо, на пальце. В другом предании Калевипоэг отбивается от ванапаганов досками, и те ломаются в борьбе; еж подает герою совет бить врагов ребром доски, за что получает от него в подарок колючую шубку. В народных сказаниях сохранились две версии гибели Калевипоэга: враги отрубают герою ноги, когда тот спит или пьет из реки; в другом мифе превратившийся в богатырского коня ванапаган уносит Калевипоэга в ад, где он, прикованный к вратам ада, должен сторожить ванапагана, чтобы тот не вышел из преисподней.
Время великанов прошло — на смену первобытным гигантам пришли обычные люди. Старинное самоназвание эстонцев —
СААМСКАЯ МИФОЛОГИЯ
Саамов соседние финны и скандинавы считали не только умелыми охотниками, но и опасными колдунами-шаманами: к ним даже отправляли учиться колдовству. Недаром в одной из рун о Вяйнямёйнене рассказывается, как искусный стрелок попадает стрелой в финского героя, тот падает в море и его относит в Похьелу — во власть злобной хозяйки Севера. Сама мифическая страна Севера иногда отождествлялась с Лапландией, страной лапландцев, лопарей — саамов.
Вместе с тем саамы — близкие «родственники» прибалтийских финнов — имеют с ними много общего в мифологии. Саамы не только сохранили богатейшую мифологическую и шаманскую традицию, но и сами многому учились у своих соседей — финнов, балтов и скандинавов, заимствовали от них некоторые мифы и имена мифологических персонажей.
Знаменитым собирателем саамского фольклора был русский ученый В.В. Чарнолусский. В его записях и литературной обработке стали известны целые циклы повествований о Лунной деве и витязе Найнасе, о чудесном олене Мяндаше.
Как был сотворен мир
Саамский миф о творении начинается странным образом: в начале не было ничего, кроме… головы старика. На темени этой головы имелись колодцы, но голова была покрыта шапкой, поэтому вода была недоступна, пока гром не разорвал шапку. Тогда струи из колодцев поднялись до неба и залили весь мир. Летающая над водой утка находит травинку среди океана: сначала травинка не выдерживает птицу, но потом подрастает и вокруг нее нарастает земля. Птица кладет на травинку пять яиц. Из яиц возникают растения, источники, рыбы и птицы, звери, наконец — мужчина и женщина. У этой первой человеческой пары рождаются сын и дочь: они отправляются в разные стороны на поиски супругов — ведь браки между братьями и сестрами были запрещены. Но первые люди не находят никого — они обходят всю землю и встречаются вновь. От них и произошел человеческий род.
Другой миф рассказывает о двух творцах мира — добром и злом. Верховный бог Юбмел советуется со злым духом Перкелем о будущем творении. Бог хотел, чтобы деревья состояли из одной сердцевины, так, чтобы их не надо было очищать от коры; чтобы в озерах вместо воды было молоко, а на всех травах росли ягоды. Но злой дух воспротивился этому, и мир стал таким, какой он есть. Затем коварный Перкель изобрел цепи и заковал в них бога, но тот осилил своего врага и заковал его самого; правда, Перкель вырвался из оков, и противостояние добра и зла продолжается. Под влиянием христианства у саамов возник миф о всемирном потопе: Юбмел просто перевернул Землю, которая покоилась посреди Мирового океана. Уцелели лишь брат и сестра, которые были перенесены на «Святую гору»: от них произошло человечество.
Сватовство Солнца и космическая битва
В другом саамском мифе рассказывается о борьбе, охватившей весь мир, после того как Солнце Пейве попытался посватать за своего сына Пейвальке дочь Луны. Солнце в саамской мифологии — существо мужского рода: утром он едет по небу на медведе, в полдень — на олене-быке, вечером — на оленихе-важенке. Но, войдя в свой дом, светило становится человеком.
В доме у Пейве повзрослевший сын сетует, что ему нет подходящей невесты. Ведь земные девушки — очень тяжелые: их не оторвать от земли. Да им и не стать невесткой Солнца — сгорят от солнечного жара. Небесному жениху нужна невеста, которая была бы тоньше лунного луча. Пейве сватается к невесомой лунной дочери, но получает отказ — Луна предпочитает в зятья холодную Зарю, а не сына жаркого Солнца, боится, что невеста сгорит в его жаре. Пейве и так был рассержен, что от него скрывают ребенка — дочь Луны, ведь по саамским обычаям новорожденного нужно было обносить посолонь — вокруг солнца. Когда же Солнце узнало, что ему предпочли бледную Зарю, то пришло в ярость. Луна напомнила гордому светилу,
